ISLAM AGAMA SYUMUL: 10/01/2006

MENITI TAKBIR KEMENANGAN YANG HAKIKI

Posted on Monday, October 23, 2006 No Comments
Labels: BERSAMA-SAMA MENGEMBALIKAN SEMULA KEHIDUPAN ISLAM MELALUI PENEGAKAN DAULAH KHILFAH 'ALA MINHAJ NUBUWWAH

MENITI TAKBIR
KEMENANGAN YANG HAKIKI

ALLAHU AKBAR, ALLAHU AKBAR ALLAHU AKBAR, LA ILAHA ILLALLAHU WALLAHU AKBAR, ALLAHU AKBAR WA LILLAHIL HAMD.....!

Itulah takbir yang memecah kesunyian pagi menandakan hari kemenangan bagi umat Islam yang benar-benar ikhlas beribadat untuk Rabbnya. Itulah juga takbir yang menandakan berlalunya bulan yang penuh keberkatan yang akan ditangisi pemergiannya oleh mereka yang benar-benar dekat dengan Rabbnya. Bagi yang benar-benar bertakwa, mereka akan merasa sangat berat hati berpisah dengan bulan yang penuh barakah dan maghfirah ini, terlalu sekejap dirasakan. Namun, singkat panjangnya Ramadhan telah ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan apa yang boleh kita lakukan sebagai makhluk yang terlalu lemah ini adalah mengharapkan agar Allah menemukan lagi kita dengan Ramadhan yang akan datang. Apa yang penting ialah kita tetap istiqamah beribadah kepada Allah dengan sebenar-benar ibadah, samada di bulan Ramadhan mahupun bulan-bulan berikutnya. Dan amat penting untuk kita memahami bahawa ibadah itu bukan sekadar puasa, solat, haji atau ibadah-ibadah mahdhah (ritual) lainnya, tetapi ibadah itu mencakupi semua perkara yang diwajibkan atau diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala atau dengan kata lain mematuhi segala perintah dan larangan Allah itu adalah ibadah.

KALIMAH TAKBIR YANG PENUH MAKNA

Setiap tahun umat Islam akan mengumandangkan kalimah Takbir sebanyak dua kali yakni semasa Eidul Fitri dan Eidul Adhha. Inilah kalimah yang diajarkan oleh Junjungan kita kepada umatnya,"Allah Maha Besar tiada terhingga, segala puji bagi Allah sebanyak-banyaknya, dan Maha Suci Allah di pagi hari dan petang, tiada Tuhan melainkan Allah yang Maha Esa, yang benar segala janji-janjiNya, dan yang telah menolong hambaNya, dan yang telah memuliakan tenteraNya, dan menumpaskan tentera al-Ahzab (pasukan bersekutu musyrikin dan Yahudi) dengan keEsaanNya. Tiada tuhan melainkan Allah dan Dialah Allah yang Maha Besar. Allah Maha Besar dan bagiNyalah segala pujian." Mungkin ramai di kalangan umat Islam yang tidak memahami maksud Takbir yang setiap tahun dilaungkan oleh mereka. Atau mungkin juga mereka memahaminya dari segi bahasa tetapi tidak menghayati maksud yang dikandung olehnya. Ucapan takbir "Allahu Akbar" (Allah Maha Besar) menunjukkan pengakuan kita tentang kebesaran Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ketika kita mengatakan Allahu Akbar, berarti kita telah mengecilkan perkara-perkara lain di dunia ini. Kita hanya mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata. Harta, kekuasaan, kaum keluarga, jawatan mahupun nyawa kita sendiri menjadi kecil di mata kita tatkala kita mengucapkan dan melaungkan lafaz Allahu Akbar tersebut. Kita mesti faham bahawa bukan berarti kita menolak harta, kekuasaan, atau jawatan dan sebagainya. Apa yang perlu disedari adalah kita tidak menjadikan perkara tersebut sebagai tujuan kita dihidupkan.Ucapan tahmid "Alhamdulillah." (Segala Puji bagi Allah) menunjukkan rasa syukur kita kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala atas segala nikmat yang telah Dia berikan kepada kita. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjadikan kita sebagai manusia dengan sebaik-baik bentuk (fi ahsani taqwiim). Firman Allah, ”Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya” [TMQ At-Tin (95):4].

Tubuh kita diciptakan dengan cukup sempurna. Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan kita akal fikiran yang membuatkan kita berbeza dengan makhluk yang lain. Tidak hanya itu, Allah menciptakan alam semesta ini untuk diguna dan dimanfaatkan oleh kita sebagai manusia, tanpa Allah meminta bayaran dari kita sedikitpun. Apa yang diminta oleh Allah adalah agar kita sujud kepadaNya dengan sebenar-benar sujud. Tidak hanya itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan petunjuk kebenaran kepada kita yakni Al-Qur’an yang dibawa oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dengan Al-Qur’an kita dapat membezakan mana petunjuk dan mana kesesatan, mana yang halal dan mana yang haram, mana yang haq dan mana yang batil, mana yang diredhai oleh Allah dan mana yang dimurkaiNya.Ucapan Tasbih ”Subhanallah” (Maha Suci Allah) menunjukkan pengakuan kita akan keagungan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah menciptakan alam semesta ini dengan sempurnanya. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengatur perjalanan matahari dari timur ke barat secara sempurna, mengatur siang dan malam dengan sempurna, menciptakan langit dan bumi dengan keagunganNya. Perhatikanlah semua itu. Bukankah semuanya mencerminkan keagungan dan kesempurnaan Allah Subhanahu wa Ta’ala? Maha Suci Allah dari segala kekurangan.

Ucapan ”La ilaha illa Allah” (tiada Tuhan selain Allah) merupakan syahadah (pengakuan) kita akan betapa hanya Allah Subhanahu wa Ta’ala sahajalah sebagai satu-satunya Zat yang wajib dan selayaknya kita sembah tanpa boleh kita menyekutukanNya dengan sesuatu apa pun. Kalimat ini bukan sahaja merupakan penolakan kita terhadap tuhan-tuhan selain Allah, namun ia juga merupakan penolakan kita terhadap produk-produk hukum selain hukum Allah. Hanya hukum Allahlah yang wajib kita jadikan aturan di dalam kehidupan kita, bukan yang lainnya. Kita juga mengakui bahawa segala janji Allah adalah benar. Apa sahaja yang dijanjikan oleh Allah samada di dalam Al-Qur’an atau melalui lisan NabiNya adalah suatu yang akan benar-benar terjadi.Seterusnya Allah menerangkan bahawa Dia telah memuliakan tenteranya dan memberikan kejayaan ke atas mereka dengan dikalahkan tentera Ahzab dengan keEsaanNya. Jika kita menelusuri kisah Perang Ahzab, kita akan mendapati bahawa pihak kaum Muslimin telah terkepung dengan pasukan gabungan (ahzab) kafir Quraish dan Yahudi dan mereka telah nekad untuk menyerang Rasulullah dan kaum Muslimin pada esok harinya secara serentak dari beberapa penjuru. Maha Perkasa Allah yang telah menurunkan ribut pada malam itu yang telah memecah dan memporak-porandakan barisan musuh dan segala kelengkapan serta peralatan mereka. Walaupun tanpa apa-apa perlawanan dari kaum Muslimin, kaum kafir telah berjaya dikalahkan semata-mata dengan kekuatan dan pertolongan Allah yang Maha Esa.

Inilah di antara janji Allah kepada kaum Muslimin yakni kemenangan kepada mereka yang menolong agamaNya. Kuat mana sekalipun golongan yang menentang agama Allah, sesungguhnya amat mudah bagi Allah untuk menghapuskan mereka. Syaratnya, kaum Muslimin itu sendiri hendaklah terlebih dahulu menolong agama Allah. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, ”Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu” [TMQ Muhammad (47):7].

Wahai kaum Muslimin! Tanyalah diri kalian adakah kalian telah benar-benar menolong agama Allah? Adakah kalian telah berusaha untuk menegakkan agama Allah? Adakah kalian telah bergerak untuk berdakwah kepada umat Islam dan para pemimpin mereka yang menerapkan hukum taghut sekarang? Adakah kalian telah menyahut seruan Allah dan RasulNya dan berusaha untuk merubah hukum kufur yang ada sekarang dengan menggantikannya dengan hukum ciptaan Allah? Atau adakah kalian hanya memilih untuk mementingkan dunia dan berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi kita sekarang? Atau kalian memilih jalan yang lebih hina dan keji untuk bersama menyokong dan mempertahankan sistem kufur ini demi habuan dunia yang kalian harapkan? Sedarlah wahai kaum Muslimin! Takutlah kalian kepada Allah yang akan mengazab kalian di atas segala dosa-dosa kalian kerana tidak menolong agamaNya. Ittaqullah ya ikhwanal muslimin.....u-sikum bi taqwallah!

ADAKAH KITA BERTAKBIR DI DALAM KEMENANGAN?

Kita sering mendengar dan memperkatakan bahawa Eidul Fitri merupakan Hari Kemenangan kepada mereka yang berpuasa. Benar, kita tidak menafikan kenyataan ini dilihat dari konteks pencapaian setelah berpuasa itu sendiri. Persoalannya, apakah umat Islam itu telah meraih kemenangan sebagaimana yang Allah perintahkan? Apakah umat Islam itu benar-benar telah mencapai kemenangan sebagaimana kemenangan yang telah dicapai oleh Rasulullah dan para sahabat? Apakah kemenangan setelah berpuasa sebulan merupakan kemenangan hakiki umat Islam sehingga tidak ada lagi perjuangan untuk mencapai kemenangan sesudah itu? Apakah Takbir Kemenangan yang kita laungkan tidak mengingatkan kita tentang kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Rasulullah dan para Khulafa’ setelah mereka berjaya menguasai dunia dan menerapkan hukum Allah di atasnya?

Rasulullah dan para sahabat berpuasa dan mereka berdakwah untuk menyebarkan agama Allah. Mereka berpuasa dan mereka berjihad untuk menyebarluaskan Islam. Mereka berpuasa dan mereka pastikan bumi ini tidak diperintah kecuali dengan hukum Allah semata. Mereka berpuasa dan mereka pastikan agama Allah adalah agama yang menakluki dunia. Rasulullah dan para sahabat berpuasa dan mereka benar-benar berjuang memastikan kemenangan Islam dan kaum Muslimin. Inilah kemenangan hakiki umat Islam sebagaimana yang telah ditunjuk dan diperintahkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Bukan sekadar kemenangan di dalam menunaikan ibadat puasa semata-semata. Wahai kaum Muslimin! Periksalah dengan hati yang ikhlas, adakah takbir kita sebagaimana takbir Rasulullah? Ada sebahagian dari kita bertakbir dengan linangan air mata, kerana apa? Sebahagiannya kerana mengingati kampung halaman, sedih kerana tidak dapat beraya di kampung. Sebahagian lagi sedih kerana mengingatkan sanak saudara yang telah pergi (meninggal). Sebahagian yang lain menangis kerana irama takbir yang sayu dan menyentuh perasaan. Inilah di antara kesedihan sebahagian dari umat Islam. Kita seharusnya turut bersedih menyaksikan ’kesedihan’ ini ... kerana apa?

Kerana kita mengharapkan air mata yang bercucuran adalah kerana mereka benar-benar memahami kalimah takbir, menyedari hakikat perpecahan umat Islam, menyedari bahawa kehinaan yang Allah timpakan kepada kaum Muslimin sekarang adalah natijah dari tidak diterapkannya hukum-hukum Allah. Kita mengharapkan air mata berlinangan tatkala takbir dikumandangkan kerana umat Islam menginsafi dosa-dosa mereka sendiri yang tidak berusaha untuk menegakkan agama Allah. Kita mengharapkan air mata bercucuran kerana umat Islam benar-benar memahami kalimah takbir – mereka sedar bahawa laungan takbir ini berkumandang di dalam keadaan umat Islam hari ini ’mencapai’ kekalahan demi kekalahan, kelemahan demi kelemahan, kehinaan demi kehinaan. Kita mengharapkan mereka bersedih kerana kemenangan hakiki belum lagi dicapai. Kita inginkan air mata mengalir kerana bersedih mengumandangkan bertakbir di dalam kekalahan, bukan kemenangan.

Wahai kaum Muslimin! Sedarlah bahawa kita bertakbir untuk membesar dan mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebahagian kita bertakbir dengan penuh perasaan di dalam masjid, tetapi apabila di luar masjid mereka takbur kepada Allah. Mereka berhukum dengan hukum selain Allah. Mereka mengambil sistem yang lain dari sistem Allah. Mereka berjuang dan mempertahankan sistem Demokrasi ciptaan kuffar, mereka memperjuangkan sekularisme, liberalisme, assabiyyah, wathaniyyah dan sebagainya. Mereka mengagungkan kekayaan, kekuasaan, dan kedudukan dengan meninggalkan syariat Allah. Mereka membesarkan hawa nafsu dan kepentingan peribadi. Mereka mementingkan kehidupan dunia yang rendah berbanding akhirat. Mereka memikirkan dunia dan takut akan kehilangan kenikmatan dunia yang sedikit dan lupa akan nikmat akhirat yang tidak terbatas. Kerana semua ini, mereka memilih untuk hidup selesa di dunia dan tidak memperdulikan perjuangan untuk menegakkan agama Allah. Islam diambil sebagai agama untuk kepentingan peribadi, bukan agama untuk diperjuangkan. Malah lebih buruk, sebahagian dari mereka memandang serong golongan yang berjuang untuk mengembalikan syariat Islam. Inilah sebahagian sikap umat Islam yang takbur walaupun mereka melaungkan takbir kepada Allah.

KEMBALI KEPADA FITRAH

Saudara-saudara yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala; Eidul Fitri adalah hari kembalinya manusia kepada fitrahnya. Ibn Atsir menerangkan bahawa fitrah itu tidak lain adalah sifat penciptaan manusia dan potensi kemanusiaan yang siap untuk menerima agama. Sementara Imam Zamakhsyari mengatakan, fitrah itu menjadikan manusia siap sedia setiap saat menerima kebenaran dengan penuh sukarela, tanpa paksaan, secara semulajadi, wajar, dan tanpa bebanan [al-Fa’iq, III/128]. Oleh kerana itu, makna Eidul Fitri (kembali pada fitrah) adalah kembali mengembangkan potensi manusia untuk selalu siap setiap saat menerima kebenaran. Kebenaran itu tidak lain adalah Islam. Kembali kepada fitrah sama dengan kembali pada akidah dan syariat Islam. Dengan kembali kepada fitrah, manusia akan selamat dari segala dosa dan azab Allah Azza wa Jalla. Bagaimana mungkin manusia boleh selamat dari azab Allah apabila mereka hanya mengambil aqidah Islam, tetapi meninggalkan syariat Islam? Allah adalah Zat yang Maha Pencipta dan Maha Mengatur. Allah mencipta manusia, alam dan kehidupan dan Allah mengatur ketiga-tiganya. Allah mencipta manusia dan mengatur sistem hidup untuk manusia. Bagaimana mungkin manusia mengambil aturan selain dari aturan Allah?

Kenapakah umat Islam mengambil aturan ciptaan kafir penjajah, dan ciptaan tangan mereka sendiri, sedangkan kita wajib meyakini yang Allah adalalah Maha Pengatur. Kenapakah manusia mengambil sistem selain sistem Allah yang Maha Sempurna? Apakah takbir yang dilaungkan hanya untuk membesarkan Allah di dalam solat walhal di luar solat menyombong dan membesarkan diri di hadapan Allah dengan mencipta hukum sendiri, yang kononnya lebih baik dari hukum Allah? Nau’uzubillah min zalik.

Saudara-saudara yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sesungguhnya Eidul Fitri merupakan salah satu syiar yang menyatukan Muslim dari ufuk barat hingga ufuk timur, dan mengingatkan kita bahawa perayaan kita satu, Tuhan kita adalah satu, Rasul kita adalah satu, agama kita satu, kiblat kita satu, kitab kita satu dan negara kita adalah satu. Perpecahan umat Islam yang berlaku sekarang, khususnya dipecahkan menjadi negara bangsa melalui semangat nasionalisme dan patriotisme hanyalah merupakan rekayasa penjajah kafir ke atas kita. Justeru, kita perlu mengorak langkah untuk kembali kepada fitrah dengan melakukan perubahan yang hakiki dan mendasar. Perubahan hakiki adalah yang dapat menyelesaikan secara menyeluruh persoalan umat Islam di seluruh dunia. Caranya, pertama, membangun kekuatan politik internasional yang akan menyatukan seluruh kaum Muslimin di bawah satu pemerintahan. Kekuatan politik itu tidak lain adalah negara Khilafah Islamiyyah, yang akan memayungi dan memelihara setiap Muslim di dunia. Kedua, menerapkan syariat Islam secara kaffah dalam wadah Khilafah Islamiyyah tersebut berdasarkan kitabullah dan sunnah RasulNya.

KHATIMAH

Akhirnya di hari yang mulia ini, setelah sebulan penuh kita membangun dan meningkatkan ketakwaan kita sepanjang Ramadhan, yang penuh rahmah dan maghfirah, kami menyerukan kepada seluruh kaum Muslimin samada para pemerintah, para pimpinan dan ahli-ahli gerakan Islam, para ulama dan sesiapa sahaja yang beraqidah Islam untuk secara bersungguh-sungguh berjuang bersama bagi menegakkan syariat Islam secara kaffah dan menjadikan perjuangan penegakan syariah sebagai agenda utama. Sesungguhnya penerapan syariah dalam kehidupan individu, bermasyarakat dan bernegara merupakan kewajiban setiap muslim, sekaligus merupakan hasil dalam meraih ketakwaan.

Marilah kita bersama-sama membulatkan tekad untuk berjuang bersama melanjutkan kembali kehidupan Islam secara kaffah dengan menerapkan syariah dalam seluruh aspek kehidupan dan dengan melantik seorang ketua negara bergelar Khalifah, yang dibai’at untuk menjalankan pemerintahan berdasarkan Al-Qur’an dan As-Sunnah yang akan menyatukan kembali negeri-negeri Islam dan umat Muhammad. Selanjutnya, marilah kita tunduk, mengakui rendahnya kita di hadapan Allah yang Maha Besar, tunduk dengan segala kerendahan hati, sambil menadah tangan, untuk memanjatkan doa ke hadhrat Allah Subhanahu wa Ta’ala, Zat Yang Maha Berkuasa dan Maha Perkasa, dengan memohon kepadaNya:

“Ya Allah, kami memohon pertolonganMu, meminta ampunanMu, sekali-kali kami tidak akan mengkufuriMu. Kami sepenuhnya beriman kepadaMu dan berlepas diri dari siapapun yang durhaka kepadaMu. Ya Allah, hanya kepadaMulah kami menyembah, beribadah dan sujud. KepadaMulah kami berlari dan menuju. Kami mendambakan rahmatMu dan takut akan azabMu. Sesungguhnya azabMu yang sungguh-sungguh ditimpakan kepada kaum Kufar itu juga pasti akan ditimpakan kepada yang lain. Ya Allah, azablah orang-orang Kafir yang telah menghalangi jalanMu, mendustakan para rasulMu dan membunuh para penolongMu. Ya Allah, kalahkanlah mereka, hancurkanlah mereka, cerai-beraikanlah persatuan mereka, dan porak-porandakanlah kesatuan mereka. Jadikanlah rencana jahat mereka itu sebagai pembawa kehancuran mereka. Ya Allah, kalahkanlah pasukan kaum Kufar penjajah, Amerika, Britain dan sekutu mereka yang terlaknat.”

“Ya Allah, Maha Raja Diraja, Engkau berikan kekuasaan kepada siapa saja yang Engkau kehendaki, Engkau mencabut kekuasaan dari siapapun yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan siapa saja yang Engkau kehendaki, dan Engkau hina-dinakan siapa saja yang Engkau kehendaki. Di dalam genggamanMulah seluruh kebaikan. Kerana Engkaulah Zat yang Maha Kuasa atas segalanya. Ya Allah, kami memohon kepadaMu negara Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu. Dengannya Engkau muliakan agamaMu, dan Engkau hinakan kekufuran dan seluruh agen-agennya. Ya Allah, tolonglah kami; tolonglah saudara-saudara kami; tolonglah sesiapa sahaja yang menolong kami. Jadikanlah kami dan mereka sebagai para pejuang yang ikhlas untuk menegakkan syariahMu dan Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah nabiMu. Dengan rahmatMu, wahai Zat yang Maha Pengasih, wahai Sebaik-baik Penolong.”

Amin ya Rabbal a’lamin.

RUKYAH DAN HISAB - MATLA’ SYAR’IYYAH ATAU MATLA’ ASSABIYYAH?

Posted on Friday, October 20, 2006 No Comments
Labels: BERSAMA-SAMA MENGEMBALIKAN SEMULA KEHIDUPAN ISLAM MELALUI PENEGAKAN DAULAH KHILFAH 'ALA MINHAJ NUBUWWAH

*RUKYAH DAN HISAB*

MATLA’ SYAR’IYYAH ATAU MATLA’ ASSABIYYAH?

Setelah hampir sebulan umat Islam di seluruh dunia berpuasa, menggapai segala fadhilat yang ada di bulan Ramadhan, bertungkus lumus sujud ke hadhrat Ilahi dan mencari satu malam yang mempunyai kelebihan 1000 bulan, sekarang kita sedang melangkah untuk meninggal bulan yang mulia ini. Tidak lama lagi Syawal akan menjelang. Umat Islam akan menyambut Eidul Fitri tanda kemenangan. Ramai yang sudah bercakap mengenainya, tidak kurang juga yang tak ambil peduli. Yang pasti, kita akan menyaksikan sekali lagi perpecahan umat Islam di dalam merayakan Hari Kemenangan ini. Sudah sekian lamanya dunia Islam menyambut 1 Syawal tidak secara serentak walaupun Allah menciptakan bumi ini dengan bulan yang satu. Sesetengah dari kaum Muslimin pula langsung tidak mengambil kisah, hanya menurut apa sahaja yang ‘ditetapkan’ ke atas mereka tanpa ada perasaan untuk mengkaji dengan lebih mendalam tentang Fiqh dan kesatuan umat Islam di dalam menyambut Syawal, mahu pun Ramadhan.

Pembaca yang budiman, sesungguhnya perbezaan permulaan bulan antara dunia Islam adalah kerana adanya perbezaan pendapat tentang kaedah syara’ untuk menetapkan awal Ramadhan dan Syawal, samada kaedah rukyah atau kaedah hisab (Falak). Faktor seterusnya adalah perbezaan dari segi memilih matla’ (tempat terbit anak bulan), sama ada menerima pakai Kaedah Satu Dunia Satu Matla’ atau Kaedah Matla’ Tempatan. Melihat kepada dunia Islam hari ini yang tidak diperintah oleh seorang Khalifah, maka kita menyaksikan matla’ Assabiyyah dan Wataniyyah digunapakai di dalam menentukan permulaan Syawal ini. Justeru, terjadilah perpecahan yang tak berkesudahan. Permasalahan ini sebenarnya ada penyelesaiannya jika kita berpegang kepada hukum syara’ yang kuat berasaskan Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukannya berpegang kepada kaedah yang ditetapkan berasaskan prinsip assabiyyah dan wataniyyah. Semoga perbincangan di dalam Sautun Nahdhah kali ini akan bermanfaat kepada mereka yang rindukan perpaduan umat Islam seluruh dunia di bawah naungan syariat Islam berdasarkan Sistem Khilafah.

RUKYAH ATAU HISAB (ASTRONOMI)?

Persoalan paling asas yang perlu dipecahkan ialah, menentukan kaedah yang paling benar untuk menentukan Takwim Islam, adakah kita menerima pakai kaedah Rukyatul Hilal atau Kaedah hisab (astronomi). Bila kita meneliti hujah tentang rukyah dan hisab, kita akan berkesimpulan bahawa rukyah adalah satu-satu tariqah (jalan) untuk permulaan Taqwim Islam. Perkara ini dapat dibuktikan sebagai berikut:

Hujah Pertama : pengamal kaedah hisab menyandarkan hujah mereka dengan keumuman ayat-ayat Al-Qur’an. Antaranya, firman Allah, “Dialah yang menjadikan matahari bersinar, dan bulan bercahaya, dan ditetapkan manzilah-manzilah bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan waktu.” [TMQ Yunus (10):5]. Pengamal kaedah hisab menyatakan bahawa puasa Ramadhan boleh ditetapkan dengan memperhatikan perjalanan bulan berdasarkan mafhum ayat ini. Mereka menyatakan bahawa diciptakan matahari dan bulan agar kita mengetahui bilangan tahun dan bulan. Atas dasar ini, kita juga boleh menentukan bila masuknya bulan Ramadhan dengan cara perkiraan (hisab). Sebenarnya ayat ini dan ayat-ayat yang hampir sama maknanya, tidak sama sekali menunjukkan perintah untuk memulai puasa Ramadhan dengan hisab. Ayat ini hanya berhubungan dengan kegunaan diciptakan matahari, bulan dan manzilah-manzilahnya (kedudukan), yakni untuk mengetahui bilangan tahun dan waktu.

Pendapat dari Hujah Pertama ini lemah dari dua sisi,

(i) Dari segi Takhsis (nas khusus) : Ayat ini umum dan berlaku kaedah usul, al-‘am yabqa fi ‘umumihi ma lam yarid dalil at-takhsis (suatu dalil yang bersifat umum tetap pada kemumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya). [Dr. Muhammad Husain Abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, hal. 318]. Dalam kes penentuan awal Ramadhan, ada nas jelas yang menyatakan bahawa penentuan awal dan akhir Ramadhan harus berdasarkan rukyah bukan dengan hisab. Riwayat ini merupakan pentakhshis (mengkhususkan) keumuman ayat-ayat di atas.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

صُوْمُوْا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوْا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوْا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِيْنَ يَوْمًا

"Berpuasalah kalian apabila melihat hilal (anak bulan), dan berbukalah (berEidul Fitri) kalian apabila melihat hilal. Dan jika hilal itu tertutup dari (penglihatan) kalian, maka sempurnakanlah (genapkanlah) bilangan bulan Sya'ban itu 30 hari." [HR Bukhari dari Abu Hurairah].

Banyak lagi hadis lain yang melarang umat Islam untuk memulakan puasa atau Hari Raya, kecuali setelah melihat anak bulan, namun jika tidak kelihatan maka digenapkan bulan menjadi 30 hari. Atas dasar inilah penggunaan hujah dari lafaz umum ditolak dan hujah dari Hadis yang bersifat khusus iaitu teknik rukyah diterima berasaskan kaedah “wajib membawa umum menuju khusus bila ditemukan dalil yang lebih khusus”

(ii) Dari Segi Nas Yang Sorih (jelas) : Pengamal hisab menetapkan kesahihan hisab berasaskan kepada mafhum surah Yunus (10):5. Padahal ada nas sorih yang menjelaskan tentang rukyah. Dalam keadaan seperti ini -mafhum bertemu dengan nas sorih-, menurut ulama usul, mafhum harus dikalahkan bila ada nas sorih yang menentangnya. Oleh itu, mafhum bolehnya hisab yang diambil dari surah Yunus (10):5 harus ditinggalkan dan harus mengikuti nas/hadis sorih riwayat Bukhari dan Muslim di atas.

Hujah Kedua : pengamal hisab juga menyandarkan pendapatnya pada hadis, “Sesungguhnya kami ini adalah umat yang ummi, tidak kami menulis dan tidak kami menghisab.” [HR Bukhari]. Berdasarkan hadis ini mereka menyatakan bahawa ‘illat (sebab tasyri’) dilakukan rukyah adalah kerana pada waktu itu kaum Muslimin tidak mengetahui Ilmu hisab (astronomi). Jika mereka telah mengetahui hisab tentunya hisab diperbolehkan untuk mengganti rukyah. Pendapat inipun sebenarnya sangat lemah. Ini adalah kerana Hadis ini adalah hadis berbentuk akhbariyyah (pemberitahuan). Hadis ini menerangkan keadaan generasi pada masa itu yang ummi, bukannya ‘ummi’ yang boleh dijadikan illat syariat untuk menerima hisab (astronomi). Tambahan pula hisab yang digali dari hadis ini didasarkan pada ‘mafhum’ hadis. Padahal mafhum bila bertentangan dengan nas yang sorih, maka mafhum harus dikalahkan. Mafhum kebolehan hisab tentu akan bertentangan dengan makna sorih yang ditunjukkan oleh hadis-hadis yang berbicara tentang rukyah.

Hujah Ketiga : Pengamal kaedah hisab juga menyandarkan pendapat mereka dengan hadis riwayat Imam Muslim, “Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.”. Mereka menyatakan bahawa ‘perkirakanlah’ di sini ertinya hitunglah (hisab), yakni bolehnya menetapkan awal Ramadhan dengan hisab. Pendapat ini pun juga lemah. Jika kita perhatikan nas-nas hadis lain, dapat disimpulkan bahawa ‘faqdurûlahu’ (maka perkirakanlah) bukan bererti merujuk pada perhitungan astronomi (hisab), melainkan artinya adalah ‘sempurnakanlah (genapkan) bilangan bulannya’. Sebagaimana riwayat menyebutkan, “Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari”. [HR. Bukhari 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra]. Banyak lagi hadis lain yang senada, umpamanya riwayat Muslim, “Berpuasalah kerana melihat hilal, dan berbuka (berhari raya)lah kerana melihat hilal, jika mendung, maka perkirakanlah (faqdurulahu) (bulan Sya’ban) 30 hari” menjelaskan makna yang sebenar tentang ‘perkirakanlah’ yakni ‘sempurnakanlah/genapkanlah 30 hari’, bukannya mengikut perhitungan astronomi (hisab).

Hujah Keempat : pengamal kaedah hisab cuba menyelewengkan makna ‘lirukyatihi’ (melihatnya). Mereka menjelaskan kita tidak boleh secara melulu memberi maknanya ‘melihat dengan mata kasar’. Namun kata ra’a (melihat), dapat diertikan berfikir. Oleh kerana itu, mereka menyatakan bahawa riwayat-riwayat yang mencantumkan lafaz ra’a, boleh diertikan dengan memikirkan, atau diertikan bolehnya menetapkan awal Ramadhan dengan hisab. Pendapat ini juga lemah. Bila kita perhatikan keseluruhan nas hadis sangat jelas, bahawa rukyah di sana memang bererti ‘melihat dengan mata kasar’, bukan hisab. Ini jelas dari kata-kata Rasulullah “jika terhalang awan/mendung, maka sempurnakanlah hitungan menjadi 30 hari”. Lafaz ini dengan jelas menunjukkan bahawa rukyah di dalam nas tersebut bererti melihat dengan mata kasar, bukan hisab. Sebab bila lafaz ra’a diertikan dengan hisab, maka apakah mendung (awan) boleh mengganggu perhitungan? [Imam an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, jld. 7I, hal. 192.]. Dan di dalam kitabnya, Imam Ibnu Hajar menjelaskan bahawa hisab tidak dilakukan di zaman Nabi, dan mereka menggunakan rukyah, bagaimana mungkin lirukyatihi diterjemah kepada berfikir? [Fath al-Baari Bisyarhi Shahih al-Bukhari, jld. 5, hal. 126-127].

Wahai kaum Muslimin! Hadis-hadis Rasulullah tentang permulaan bulan ini mengandungi pengertian (dalalah) yang jelas (sorih) bahawa sebab syar'i untuk kita mula berpuasa dan berhari Raya (Eidul Fitri) adalah dengan melihat anak bulan (rukyatul hilal) dan tidak ada kaedah lain lagi. Perhitungan astronomi (hisab) tidak bernilai apa-apa, jika tidak dibuktikan dengan rukyah dengan penglihatan mata. Sebab perhitungan astronomi tidak memiliki nilai syar'i dalam penetapan puasa (awal Ramadhan) mahupun berbuka (akhir Ramadhan). Kerana sebab syar'i untuk menetapkan 1 Ramadhan dan 1 Syawal hanyalah berdasarkan rukyatul hilal dengan penglihatan mata, bersesuaian dengan hadis-hadis Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Jika seorang Muslim telah melihat hilal untuk bulan Ramadhan mahupun Syawal, maka wajib atas seluruh kaum Muslimin untuk berpuasa ataupun berbuka (ber-Eidul Fitri). Tidak ada bezanya antara satu negara dengan negara lainnya, atau antara seorang Muslim dengan Muslim lainnya. Sebab rukyatul hilal oleh siapa saja dari kaum Muslimin, merupakan hujjah bagi orang yang tidak melihat hilal. Kesaksian seorang Muslim di sebuah negara tidak lebih utama dibandingkan dengan kesaksian seorang Muslim di negara lain. Tidak perlulah berhujah berdasarkan perasaan assabiyyah dan wataniyyah yang telah direkayasa oleh kaum kuffar ke atas kaum Muslimin, yang telah membuatkan kaum Muslimin di Syria memulai puasa, sementara orang-orang di Jordan belum, di Indonesia telah berhari raya manakala di Malaysia belum. Padahal di antara negara-negara tersebut hanya terdapat batas-batas sempadan palsu yang telah digariskan oleh kaum kafir penjajah, yang masih wujud dan terus dipertahankan oleh para penguasa Muslim.

SATU DUNIA - SATU MATLA’ ATAU BERBEZA MATLA’?

Persoalan berikutnya adalah tentang matla’ (tempat terbitnya bulan). Mengenai ikhtilaaful mataali' (perbezaan matla') yang digunakan sebahagian orang sebagai alasan (untuk berbeza dalam berpuasa dan ber-Eidul Fitri), ia merupakan manath (fakta untuk penerapan hukum) yang telah dikaji oleh para ulama terdahulu, yang tentunya sesuai dengan perkembangan yang ada pada waktu itu. Faktanya, kaum Muslimin saat itu memang tidak dapat menyebarkan berita rukyatul hilal ke seluruh penjuru wilayah Islam yang amat luas dalam satu hari, kerana sarana komunikasi yang terbatas. Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad tidak menerima hujah perbezaan matla’ kerana penetapan puasa dan hari raya hanyalah dikira berdasarkan sampainya berita tentang rukyatul hilal, tanpa diperhatikan matla’nya. 'Ulama Syafi’iyyah menyatakan bahawa bila satu kawasan melihat bulan, maka daerah dengan lingkungan 24 farsakh (sekitar 120 km) dari pusat rukyah boleh mengikuti hasil rukyah daerah tersebut. Sedangkan daerah di luar radius itu boleh melakukan rukyah sendiri, dan tidak harus mengikuti hasil rukyah daerah tadi [Syeikh Abdurahman al-Jaziri, al-Fiqh ‘Ala al-Madzhahib al-Arba’ah, jld. 1, hal. 550]. Mereka menyandarkan hujjah berdasarkan riwayat dari Kuraib.

Diriwayatkan dari Kuraib bahawa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Muawiyyah di Syam. Kuraib berkata, “Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadl. Ternyata bulan Ramadhan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal (bulan sabit) pada malam Jumaat. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadhan. Ibnu Abbas lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal. Dia bertanya, ‘Bila kamu melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Juma’at.’ Dia bertanya lagi, ‘Apakah kamu sendiri melihatnya?’ Aku jawab lagi, ‘Ya, dan orang-orang juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu pula Muawiyyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa hingga kami menyempurnakan bilangan tiga puluh hari atau hingga kami melihatnya.’ Aku lalu bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada rukyah dan puasa Muawiyyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah memerintahkan kepada kami’.” [HR Muslim, at-Tirmidzi dan Abu Dawud]

Hadis ini mereka gunakan sebagai sandaran kesahihan matla’. Padahal bila kita meneliti lebih lanjut pendapat para pengamal matla’, kita akan dapati sesungguhnya pendapat mereka adalah lemah. Ini didasarkan kepada beberapa sebab:

Pertama : sebenarnya dalil yang mereka gunakan adalah ijtihad Ibnu ‘Abbas, bukannya hadis yang diriwayatkan secara marfu’ (sanadnya bersambung kepada Nabi). Walaupun hadis ini secara lafziyyah seakan-akan menunjukkan marfu’, yakni perkataan Ibnu ‘Abbas, “Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah memerintahkan kepada kami”, namun bila kita bandingkan riwayat-riwayat lain yang juga diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas sendiri, maka terlihatlah bahawa perkataan Ibnu ‘Abbas itu adalah hasil ijtihad beliau sendiri. Ibnu ‘Abbas sendiri banyak meriwayatkan hadis marfu’ yang bertentangan dengan hadis riwayat dari Kuraib di atas. Seperti riwayat dari Ibnu ‘Abbas dari Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam, “Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” [HR Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah ra]. Atas dasar ini, jelas bahawa hadis dari Kuraib adalah ijtihad peribadi Ibnu ‘Abbas pada waktu itu. Ijtihad sahabat tidak layak digunakan sebagai dalil untuk menetapkan hukum. [Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, jilid 3 hal. 254-255], kerana hukum wajib diambil dari dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah. Bila ada pertentangan di antara hadis Nabi dan ijtihad sahabat, maka sudah semestinyalah kita wajib mengambil hadis Nabi. Walaubagaimanapun, sahabat tetap mendapat satu ganjaran di atas ijtihadnya.

Kedua : hadis tentang perintah rukyah bersifat umum, dan khithab (seruannya) berlaku bagi seluruh kaum Muslimin. Kata shûmû lirukyatihi adalah lafaz umum. Ertinya, bila satu daerah telah melihat bulan, maka wilayah yang lain harus berpuasa kerana hasil rukyah daerah tersebut. Imam asy-Syaukani menyatakan, “Sabda Nabi ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk satu daerah tertentu tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda beliau ini merupakan khitab (seruan) yang tertuju kepada siapa saja di antara kaum Muslimin yang khitab itu telah sampai kepadanya. Apabila penduduk suatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum Muslimin telah melihatnya. Rukyah penduduk negeri itu berlaku pula bagi kaum Muslimin lainnya.”

Imam asy-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk suatu negeri telah melihat hilal, maka rukyah ini berlaku pula untuk seluruh negeri-negeri yang lain.” [Lihat pula pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fâth al-Bârî; bab Shiyâm]. Oleh kerana itu bila saja penduduk suatu negeri melihat hilal, maka wajib atas seluruh negeri berpuasa kerana sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم, “Berpuasalah kalian kerana melihat hilal dan berbukalah kerana melihatnya.” Ucapan ini umum mencakup seluruh umat manusia. Jadi siapa saja dari mereka melihat hilal di manapun tempatnya, maka rukyah itu berlaku bagi mereka semuanya [Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 368]. Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz menjelaskan masalah ini ketika ditanya apakah manusia harus berpuasa jika matla’nya berbeza? Beliau menjawab, “yang benar adalah bersandar pada rukyah dan tidak menganggap adanya perbezaan matla’ kerana Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan untuk bersandar dengan rukyah dan tidak merinci pada masalah itu. Nabi tidak mengisyaratkan kepada perbezaan matla’ padahal beliau mengetahui hal itu.” [Tuhfatul Ikhwan, hal. 163].

Ketiga : penolakan Ibnu ‘Abbas ra terhadap rukyahnya Mu’awiyyah boleh difahami, bahawa arus maklumat rukyah saat itu memang tidak cepat tersiar ke negeri-negeri kaum Muslimin yang lain. Ini boleh difahami kerana, alat-alat pengangkutan (kenderaan) dan telekomunikasi pada saat itu sangat terbatas dan lambat. Akibatnya, maklumat rukyah di satu daerah kadang-kadang baru sampai sehari atau lebih. Melihat keadaan ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan para sahabat membiarkan daerah-daerah yang jauh untuk tidak terikat dengan hasil rukyah penduduk Madinah mahupun Mekah, mahupun negeri-negeri yang lain, kerana halangan-halangan jarak. Imam asy-Sya’rani menuturkan, “Para sahabat ra tidak memerintahkan suatu negeri untuk mengikuti hasil rukyah penduduk Madinah, Syam, Mesir, Maghribi, dan sebagainya.” [Imam asy-Sya’rani, Kasyf al-Ghummah ‘An Jami’ al-Ummah, jld. 1, hal. 250.]

Pada saat ini, sarana komunikasi yang ada di seluruh dunia sudah terlalu canggih untuk menyebarluaskan berita rukyatul hilal ke seluruh penjuru dunia hanya dalam beberapa saat sahaja. Oleh kerana itu, kaum Muslimin wajib mula berpuasa ataupun ber-Eidul Fitri pada saat mendengar berita penetapan rukyatul hilal dari daerah mana pun di muka bumi ini. Tidak ada bezanya samada rukyah ini ditetapkan melalui penglihatan langsung, ataupun melalui berbagai alat optik yang dapat memperbesar dan mendekatkan objek (seperti teleskop). Yang penting adalah hilal telah disaksikan oleh kaum Muslimin, tidak kira dari matla’ mana sekalipun.

Keempat : perbezaan matla’ jika ditinjau secara ‘aqli pun adalah sangat janggal. Daerah yang terletak dalam satu garis bujur seharusnya boleh memulakan puasa atau hari raya pada hari yang sama. Ini adalah kerana, daerah yang terletak dalam satu garis, sejauh manapun jaraknya tidak akan berbeza atau berselisih waktu. Namun, faktanya dengan adanya negara-negara bangsa, daerah-daerah yang terletak satu garis bujur mula berpuasa atau berhari raya tidak serentak, padahal secara astronomi seharusnya mereka akan bermula secara bersamaan. Sebagai contoh, Kota Damsyik berada di garis longitud 36º 18’ T, dan Masjid Nabawi di Madinah berada pada 39º 36’ T yang mana secara geografi, waktu Masjid Nabawi lebih cepat selama 3º 18’ (50 minit sahaja) dari Kota Damsyik. Hakikatnya, bagi daerah-daerah di dunia yang berbeza dari segi garis longitudnya, selisih waktu terjauh tidak sampai sehari. Maksudnya, negara-negara tersebut tidak mungkin mengalami selisih waktu lebih dari sehari. Jadi bagaimana mungkin mereka menyambut 1 Ramadhan atau 1 Syawal pada hari yang berbeza? Dengan kata lain, adanya matla’ memungkinkan suatu daerah berbeza dengan daerah lain, bagaimanapun, secara astronomi mustahil terjadi perselisihan dan perbezaan pendapat dalam menentukan 1 Ramadhan atau Syawal. Kenyataan seperti ini membuktikan bahawa kaedah matla’ ini tidak layak dipakai.

Tambahan lagi, jika benar-benar diambil kaedah matla’ dan 24 farsakh (120 km) ini, maka jika di Johor nampak anak bulan, di Kedah tidak sepatutnya berpuasa, jika anak bulan nampak di Terengganu, maka Melaka tidak seharusnya berhari raya dan jika anak bulan nampak di Golok atau Tak Bai (selatan Thai) maka umat Islam di Rantau Panjang (Kelantan) dan sekitarnya sepatutnya berhari raya. Tetapi ternyata tidak demikian halnya. Kenapa? Kerana sempadan negara bangsalah (nation state) yang sebenarnya dijadikan ukuran, bukannya matla’, tetapi mereka berdalih berpegang kepada pendapat Imam Syafie’! Walhal Imam Syafie sendiri tidak pernah membeza-bezakan umat Islam berdasarkan sempadan negara. Jelas bahawa para pemerintah kaum Muslimin menetapkan 1 Ramadhan atau Syawal bukannya berasaskan sempadan matla’ atau mengikut jejari lingkungan matla’ mereka, namun mereka menentukan permulaan puasa dan hari raya hanya berasaskan sempadan Negara Assabiyyah semata-mata. Inilah yang mendukacitakan kita, syara’ hanya dijadikan dalih (bukan dalil) di dalam menetapkan tarikh puasa dan Eidul Fitri.

Dalam sejarah pernah dinukilkan bahawa para khalifah dari Kekhilafahan Utsmaniyyah telah mengambil pendapat madzhab Hanafi yang menyatakan, “Perbezaan matla’ tidak diakui. Penduduk Timur wajib terikat dengan hasil rukyah penduduk Barat, jika rukyah berhasil mereka tetapkan berdasarkan cara-cara yang telah ditentukan.” [al-Darr al-Mukhtar wa Radd al-Muhtar, jld. 2, hal. 131-132]

KHATIMAH

Wahai kaum Muslimin! Tidak adanya kesatuan rukyatul hilal hanyalah salah satu dari sekian banyak masalah yang dihadapi oleh kaum Muslimin kerana lenyapnya negara Khilafah Islamiyyah, yang mengatur urusan kaum Muslimin dengan hukum Islam, serta menyatukan mereka di bawah panji Laa ilaaha illa Allah Muhammad Rasulullah. Kaum Muslimin wajib mengikatkan diri dengan hukum syara', baik dalam mengawali puasa Ramadhan mahupun Eidul Fitri, serta dalam segala aktiviti mereka, sekalipun penguasa mereka tidak menerapkan hukum syara'. Sebab tidak ada ketaatan kepada makhluk (manusia) dalam perkara maksiat kepada AI Khaliq. Oleh kerana itu, apabila berita rukyatul hilal untuk bulan Ramadhan telah sampai kepada kalian dari tempat mana pun juga di muka bumi, maka kalian wajib berpuasa. Begitu pula apabila berita rukyatul hilal untuk bulan Syawal telah sampai kepada kalian dari penjuru mana pun jua di muka bumi ini, maka kalian wajib ber-Eidul Fitri. Haram hukumnya berpuasa pada Hari Raya.

Sesungguhnya pemecahan mendasar terhadap seluruh masalah kaum Muslimin hari ini berada di tangan kaum Muslimin itu sendiri. Yaitu mereka wajib berusaha secara bersungguh-sungguh, mengikut jalan kenabian bersama para pengembang dakwah yang ikhlas untuk melanjutkan kembali kehidupan Islam, dengan jalan menegakkan kembali negara Khilafah Islamiyyah, membai'at seorang Khalifah yang akan mempersatukan kembali negeri-negeri mereka, dan menerapkan syariat Allah سبحانه وتعالى ke atas mereka. Hanya Khalifahlah yang akan mengangkat segala perselisihan umat Islam serta menyelesaikan ribuan masalah kaum Muslimin di dunia saat ini, sekaligus membawa rahmat bagi seluruh alam dengan jalan dakwah dan jihad. Insya Allah.

THALABUN NUSHRAH :PERUBAHAN SISTEM DENGAN THARIQAH RASULULLAH SAW

Posted on Friday, October 13, 2006 No Comments
Labels: BERSAMA-SAMA MENGEMBALIKAN SEMULA KEHIDUPAN ISLAM MELALUI PENEGAKAN DAULAH KHILFAH 'ALA MINHAJ NUBUWWAH

Thalabun Nusrah :
Perubahan sistem dengan Tareqah Rasulullah SAW

Pendahuluan

Penubuhan sesuatu gerakan atau jemaah Islam biasanya berlandaskan kepada satu tujuan tertentu. Salah satu daripadanya adalah untuk melakukan perubahan atau pembaikan ke atas sistem-sistem buatan manusia. Kebanyakkannya mempunyai matlamat untuk mengembalikan kehidupan Islam yang telah lama hilang di balik sistem kehidupan buatan manusia yang sedang bermaharajalela ketika ini. Ada di antara gerakan-gerakan Islam ini yang masuk ke kancah politik untuk memimpin masyarakat dan mendedahkan kerosakkan demi kerosakkan yang dilakukan oleh Pemerintah. Mengembalikan sistem kehidupan Islam untuk menggantikan sistem kehidupan manusia adalah perjuangan yang murni dan ianya adalah sesuatu yang telah diperintahkan oleh Syara’.

Firman Allah SWT,

“Barangsiapa mencari selain daripada Islam sebagai deen ( cara hidup), maka sekali-kali tidaklah akan diterima ( deen itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” [TMQ Al Imran (3) : 85]

Di dalam ayat lain, Allah berfirman;

“Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir” [TMQ al Maidah (5) : 44]

“Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim” [TMQ al Maidah (5) : 45]

“Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik” [TMQ al Maidah (5) : 47]

Namun, kaedah untuk melakukan perubahan tersebut berbeza di kalangan gerakan-gerakan Islam. Ini mungkin disebabkan oleh perbezaaan di dalam pendekatan yang digunakan untuk memahami realiti dan mengaitkannya dengan nas-nas yang terdapat di dalam hukum syara’. Antara tareqah-tareqah untuk melakukan perubahan yang digunakan termasuklah dengan menggunakan pilihanraya-Demokrasi dan seterusnya terlibat di dalam dewan perwakilan atau parlimen untuk melakukan perubahan hukum. Ada juga yang menggunakan tareqah jihad, iaitu dengan mengangkat senjata untuk mendesak kerajaan yang memerintah agar melaksanakan hukum Islam.

Perubahan Menerusi Pilihanraya-Demokrasi.

Pada pandangan umum, proses yang paling sesuai untuk merubah kepimpinan pada ketika ini adalah menerusi proses pilihanraya-demokrasi. Dunia telah menyaksikan beberapa pertukaran kerajaan memerintah menerusi proses ini. Pertukaran kerajaan Sepanyol dan Sweden baru-baru ini menunjukkan bukti bagaimana proses ini boleh menukar kerajaan yang memerintah. Tetapi, kebanyakkannya hanya menukar kerajaan daripada yang pro-Sosialis kepada pro-Kapitalis ataupun sebaliknya. Baik sistem Sosialis mahupun Kapitalis, kedua-duanya bukanlah bersumber daripada Islam.

Jika ada usaha-usaha untuk menukar kepada sistem Islam, ia juga terbukti gagal. Contoh yang baik ialah kegagalan FIS di Algeria. FIS yang berazam untuk menubuhkan Kerajaan Islam telah berjaya memenangi pilihanraya Algeria dengan undi majoriti pada sekitar pertengahan 1990-an. Namun kemenangan tersebut dibatalkan setelah pasukan tentera yang didokong oleh Perancis telah mengisytiharkan perintah darurat. Para pemimpin FIS dan penyokongnya kemudian ditangkap dan ada yang dibunuh. Siri-siri pembunuhan kaum muslimin di pendalaman Algeria setelah itu dipercayai untuk mengurangkan pengaruh FIS di kalangan rakyat Algeria.

Walaupun apa yang berlaku di Algeria tidak boleh disamakan dengan keadaan di negara-negara Islam yang lain, ia sebenarnya memberikan petunjuk yang jelas bahawa kebanyakkan negara-negara kaum muslimin masih lagi belum bebas sepenuhnya daripada cengkaman penjajah. Samada mereka masih dicengkam dengan ancaman berbentuk ketenteraan seperti di Algeria itu ataupun yang berbentuk politik dan ekonomi seperti yang berlaku di kebanyakkan negara-negara Islam yang lain.

Menukar pemimpin menerusi pilihanraya pada asasnya tidak bercanggah dengan syara’. Ia hanyalah sebagai suatu wasilah untuk menukar seorang pemimpin. Tetapi apabila ia dikaitkan dengan sistem Demokrasi, proses pilihanraya itu dengan sendirinya akan terikat dengan prinsip-prinsip demokrasi dan undang-undang yang telah ditetapkan oleh Sistem Demokrasi. Ini menyebabkan proses pilihanraya bukan lagi suatu wasilah am, tetapi ia telah menjadi alat untuk memilih ketua di kalangan umat Islam yang kemudiannya akan terikat dengan prinsip-prinsip demokrasi dan undang-undang ciptaan manusia.

Firman Allah SWT,

“ Apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan ( oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehinggalah mereka memasuki perbicaraan yang lain. Kerana sesungguhnya ( kalau kamu bersikap demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka.” [TMQ An Nisaa’(4) : 140]

Demokrasi adalah sistem yang pernah runtuh bersama-sama dengan tamadun Yunani tetapi telah dikorek dan dicuci serta diperhalusi oleh Voltaire dan ahli-ahli falsafah ketika zaman kebangkitan Eropah. Masyarakat Eropah kemudiannya telah mengambil idea-idea kuno zaman Yunani ini untuk diterapkan. Ia merupakan idea berkaitan dengan sistem pengaturan hidup manusia dan bukan tentang kaedah pertanian, sains ataupun teknologi. Sistem pengaturan hidup yang diterima oleh Allah SWT hanyalah Islam.

Firman Allah SWT:

“Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmatKu dan telah Kuredhai Islam itu jadi agama bagimu” [TMQ Al Maidah (5) : 3]

Terdapat juga kes-kes lain di mana pilihanraya-Demokrasi gagal untuk menukar kerajaan yang memerintah. Walaupun sebahagian rakyat telah dapat melihat penyelewengan dan kerosakkan yang dilakukan, namun, mereka masih gagal untuk menukar kerajaan. Sehinggalah keadaan menjadi terlalu parah sehingga pihak tentera terpaksa melakukan campurtangan. Sekiranya itu berlaku, rampasan kuasa tentera biasanya berlaku.

Rampasan Kuasa Tentera sebagai Alternatif.

Rampasan kuasa secara ketenteraan adalah satu lagi cara menukar kerajaan yang memerintah dan juga pemimpin. Ini dapat dilihat daripada peristiwa rampasan kuasa oleh tentera di Thailand baru-baru ini. Ia berlaku tanpa melibatkan perubahan sistem. Ia semata-mata berdasarkan kebencian kepada penyelewengan dan hasrat ingin menyelamatkan negara Thai daripada menuju kehancuran. Hal yang sama juga pernah berlaku di Pakistan, Myanmar, Indonesia dan Filipina.

Di dalam kebanyakkan rampasan kuasa yang berlaku, ia tidak mendapat sokongan masyarakat, samada masyarakat bangkit menentang seperti di Myanmar ataupun rakyat hanya berdiam diri tanpa melakukan apa-apa seperti yang pernah berlaku di Pakistan dan baru-baru ini di Thailand.

Setiap rampasan kuasa biasanya disertai dengan penggubalan perlembagaan yang baru. Penggubalan biasanya hanya melibatkan imuniti undang-undang ke atas pegawai-pegawai tentera yang terlibat di dalam rampasan kuasa dan mengekalkan bentuk asal perlembagaan tersebut. Setelah itu, kuasa memerintah diserahkan kembali kepada rakyat. Kecuali di dalam di dalam kes tertentu, tentera terus berkuasa seperti di Myanmar.

Tareqah Rasulullah : Thalabun Nusrah

Thalabun nusrah atau meraih dokongan bermaksud lindungi dakwah, atau mendapat dokongan dakwah sehingga tertegaknya hukum Allah. Ia dapat difahami menerusi manhaj yang di tunjukkan oleh Rasulullah SAW. Usaha Rasulullah SAW melakukan Thalabun Nusrah adalah manhaj yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

“Katakanlah (Muhammad) : ‘Aku hanya akan mengikuti apa sahaja yang diwahyukan kepadaku oleh Tuhanku’” [TMQ Al Araf : 203]

Ibnu Katsir meriwayatkan dari Ali karamallahu wajha,“Tatkala Allah memerintahkan Rasul-Nya untuk melakukan dakwah kepada suku-suku Arab, beliau pergi ke Mina yang merupakan tempat suku-suku Arab berkumpul, dengan ditemani olehku dan Abu Bakar” ( Bidayah wan Nihayah, Jilid 3)

Diriwayatkan di dalam kitab-kitab sirah bahawa Baginda telah pergi ke kota Thaif untuk meminta pertolongan dan perlindungan dari Bani Tsaqif, baginda menemui sebahagian daripada pemimpin dan orang-orang terkemuka dari Bani Tsaqif. Baginda menyeru agar mereka beriman kepada Allah dan memberi perlindungan dan pembelaan kepada baginda dan Islam dalam menghadapi ancaman daripada kaum Quraisy yang menentang beliau. Namun mereka menolak.

Disamping itu, baginda juga meminta pertolongan daripada sebahagian orang daripada kabilah Kilab, Beliau juga minta pertolongan pada Suwaid bin Shamit, yang merupakan tokoh terhormat dari kaum tersebut.

Rasulullah SAW juga menawarkan dirinya kepada bani Amr bin Sha'sha'ah dan mereka bersedia memberikan perlindungan dan pertolongan tetapi dengan syarat kekuasaan mesti diserahkan kepada mereka setelah Rasulullah SAW wafat. Namun, baginda SAW menolak dengan tegas syarat tersebut.

Rasulullah SAW terus mengunjungi satu demi satu kabilah untuk mendapatkan dokongan dan perlindungan dakwah beliau. Diriwayatkan bahawa baginda telah menemui lebih daripada 40 suku di dalam melaksanakan usaha tersebut. Ini merupakan petunjuk yang tegas ( qarinah) bahawa Thalabun Nusrah adalah sebahagian daripada tareqah Rasulullah SAW untuk menegakkan sebuah Negara Islam.

Akhirnya, suku Aus dan Khazraj, iaitu dua suku yang paling berpengaruh di Madinah tampil untuk memberikan bai’at ( janji taat setia) kepada Rasulullah SAW. Baginda kemudiannya segera mengutus Mush’ab Umair untuk mengajarkan Islam kepada penduduk Madinah. Setelah penduduk Madinah bersedia untuk menerapkan Islam, Rasulullah SAW telah diperintahkan oleh Allah SWT untuk berhijrah ke Madinah. Sebaik sahaja menghampiri kota Madinah, para pahlawan yang lengkap berpakaian perang dari kalangan Aus dan Khazraj telah bersiap untuk melindungi Rasulullah SAW. Penduduk Madinah dan ketua masing-masing seterusnya memberikan bai’at kepada Rasulullah SAW menandakan mereka bersetuju hukum Islam diterapkan ke atas mereka sementara proses tersebut mendapat perlindungan daripada pahlawan-pahlawan dari kedua-dua suku tersebut.

Khatimah

Berbanding dengan Thalabun Nusrah yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW, ia jelas berbeza dengan proses perubahan kerajaan menerusi rampasan kuasa tentera seperti yang berlaku di Thailand, Pakistan, Myanmmar dan Filipina. Di samping tiada perubahan sistem, pasukan tentera sendiri yang telah merancang dan menumbangkan kerajaan yang memerintah tanpa mempedulikan hak kekuasaan yang ada pada rakyat. Sedangkan di dalam Islam, perubahan kepimpinan dan sistem haruslah melalui pemberian kuasa daripada umat dan disokong oleh pasukan bersenjata seperti yang berlaku di Madinah.

Di dalam perjalanan dakwah, semuanya harus terikat kepada hukum yang berasal Islam. Manhaj yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW untuk mendapatkan kekuasaan daripada masyarakat adalah melalui jalan pemikiran, politik, dan tanpa kekerasan disertai thalabun nushrah dan dokongan umat. Allah SWT telah berjanji untuk menolong orang-orang mukmin yang berpegang teguh pada syariat-Nya.

Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama) -Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa” [TMQ. Al Hajj : 40].

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik” [TMQ. An Nuur : 55].

Wallahu alam

NUZUL AL-QURAN : KITAB ALLAH BUKAN SEKADAR UNTUK DIBACA

Posted on Friday, October 13, 2006 No Comments
Labels: BERSAMA-SAMA MENGEMBALIKAN SEMULA KEHIDUPAN ISLAM MELALUI PENEGAKAN DAULAH KHILFAH 'ALA MINHAJ NUBUWWAH

Nuzul Al-Quran :
Kitab Allah Bukan Sekadar Untuk Dibaca

Tanggal 17 Ramadhan merupakan satu tarikh yang selalu diperingati oleh umat Islam. Pada tarikh inilah masjid-masjid dipenuhi dengan ceramah dan media massa terutamanya televisyen tidak akan terlepas menyiarkan rancangan atau kuliah sempena memperingati Nuzul (penurunan) Al-Quran. Majlis Tilawah Al-QurAn juga tidak pernah ketinggalan diadakan bersempena meraikan bulan yang penuh keberkatan ini. Ratusan ribu dibelanjakan setiap tahun semata-mata untuk memperdengarkan bacaan Al-Quran oleh peserta-peserta yang bersaing merebut gelaran Qari atau Qariah. Pendek kata, pelbagai program tak putus diadakan sempena menyambut tarikh penurunan Al-Quran ini. Bagi kebanyakan individu pula, pada bulan inilah mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk menghabiskan bacaan 30 juzuk Al-Quran sebagai satu kelaziman.

Memang benar bahawa setiap Muslim sepatutnya memperingati tarikh penurunan Al-Quran. Al-Quran merupakan sebuah kitab yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Taala kepada Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam untuk disampaikan kepada umat manusia. Al-Quran adalah petunjuk (huda) dan pembeza (furqan). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeza (antara yang haq dan yang bathil). [TMQ al-Baqarah (2):185].

Seperti penjelasan Imam al-Qurthubi, ayat ini menjelaskan bahawa Allah menurunkan Al-Quran untuk menjadi petunjuk dan penjelasan bagi umat manusia; menjelaskan kepada mereka yang halal dan haram, berbagai peringatan dan hukum-hakam, serta pembeza antara yang haq dan yang batil. Al-Quran adalah huda (petunjuk), artinya Al-Quranlah yang seharusnya memandu dan memimpin kehidupan umat manusia. Al-Quran telah menjelaskan perbuatan apa yang wajib dilakukan, mana yang sebaiknya dilakukan, mana yang boleh dilakukan, mana yang sebaiknya ditinggalkan dan mana yang wajib ditinggalkan. Al-Quran juga menjelaskan apa yang boleh diambil dan apa yang tidak. Al-Quran adalah furqan (pembeza), ertinya menjadi piawai yang menentukan mana yang haq dan mana yang batil. Oleh kerana itu, al-haq (kebenaran) adalah apa saja yang dinyatakan benar oleh Al-Quran dan al-bathil (kebatilan) adalah apa saja yang dinyatakan batil oleh Al-Quran. Yang dituntut dari kita hanyalah menjadikan Al-Quran sebagai petunjuk yang memandu dan memimpin kehidupan kita; sebagai sumber hukum yang wajib kita ambil dan kita terapkan; juga sebagai sumber penyelesaian bagi seluruh masalah kehidupan kita.

Justeru, umat Islam wajib mengambil Al-Quran sebagaimana yang Allah perintahkan. Umat Islam wajib berpegang teguh kepada Al-Qur抋n sebagaimana Rasulullah dan para sahabat berpegang teguh dengannya. Sesiapa sahaja yang tidak mengambil Al-Quran sebagaimana yang Allah perintahkan, maka hendaklah ia takut akan diadukan oleh Rasul Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam ke hadhrat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan pengaduan seperti dalam firman-Nya, Berkatalah Rasul, Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al-Quran itu sesuatu yang tidak diacuhkan. [TMQ al-Furqan (25):30].

Maksudnya, mereka menjadikan Al-Quran sebagai kitab yang ditinggalkan, diabaikan dan tidak dipedulikan. Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya telah merinci hal-hal yang termasuk ke dalam sikap tidak mengacuhkan Al-Quran. Di antaranya adalah tidak mengimani dan membenarkannya; tidak mentadabbur (mengkaji) dan memahaminya; tidak mengamalkan dan mematuhi perintah dan larangannya; berpaling darinya dan lebih memilih yang lain, baik berupa syair, ucapan, nyanyian, permainan, atau jalan hidup yang diambil dari selain Al-Quran; tidak mahu menyemak dan mendengarkan Al-Quran serta membuat kecoh hingga tidak mendengar Al-Quran saat ia dibacakan.

Adakah Al-Quran Sekadar Untuk Diperingati dan Dibaca?

Sempena Nuzul Al-Quran ini, marilah kita dengan penuh iman dan taqwa memuhasabah diri kita, apakah kita selama ini telah mengambil Al-Quran sebagaimana yang Allah perintahkan, atau selama ini kita hanya beriman dengan sebahagian dari Al-Quran atau justru telah mengabaikan Al-Quran? Apakah selama iniAl-Quran telah benar-benar kita jadikan petunjuk, sumber hukum, sekaligus sebagai penyelesai segala masalah kehidupan kita? Ataukah sebaliknya, kita malah meninggalkan dan mencampakkannya?

Kebanyakan kita berusaha menjaga fizik Al-Quran. Kita tidak akan meletakkan Al-Quran di lantai atau di kerusi atau lain-lain tempat yang kita rasakan tidak sesuai. Kita akan marah jika mendapati sesiapa sahaja yang tidak menjaga Al-Quran. Kita turut sensitif dan merasa amat marah apabila mendengar dan melihat Al-Quran dipijak, dibakar atau dibuang di dalam tandas. Kita juga tidak akan berdiam diri jika Al-Quran dihina, diremeh atau dipermainkan di dalam apa bentuk sekalipun. Kita memang akan menjaga kemurnian Al-Quran dari segala bentuk penodaan dan pemalsuan. Segala usaha ini sangat baik dan memang sudah menjadi tugas dan kewajiban kita yang harus kita tunaikan. Namun, kita sering hanya berhenti sebatas ini sahaja. Umat Islam berusaha untuk menjaga fizik Al-Quran, tetapi tidak berusaha untuk memahami isi kandungannya dan menerapkan hukum-hakamnya. Umat Islam marah apabilaAl-Quran dihina, tetapi mereka sendiri menghina Al-Quran dengan tidak mengamalkan hukum-hukum yang terdapat di dalamnya. Umat Islam sakit hati apabila Al-Quran dikatakan telah ketinggalan zaman, tetapi mereka sendiri telah berzaman meninggalkan ajaran Al-Quran.

Inilah hakikat umat Islam! Mereka mengambil Al-Quran hanya sebagai sebuah kitab yang wajib? dibaca tetapi melemparkan segala hukum-hakam yang ada di dalamnya. Para pemerintah kaum Muslimin membaca Al-Quran tetapi mereka mencampakkan segala perintah dan larangan Allah yang ada di dalamnya. Mereka mengadakan pelbagai program untuk membaca Al-Quran tetapi dalam masa yang sama mereka tidak berhukum dengan hukum Al-Quran, malah lebih buruk mereka memerangi dan menangkap sesiapa sahaja dari golongan umat Islam yang ikhlas berjuang menegakkan hukum Al-Quran. Mereka kononnya menyeru kepada Al-Quran tetapi mereka sebenarnya cukup anti dan takut kepada golongan yang yang benar-benar berusaha untuk mengembalikan hukum Al-Quran. Bukan setakat itu, mereka malah menganggap bahawa golongan yang ingin menegakkan agama Allah sebagai penjenayah yang mesti dihapuskan. Maha Suci Allah yang memuliakan golongan yang berdakwah ke jalanNya dan semoga Azab Allah menimpa golongan yang menghalang penerapan syariatNya.

Wahai kaum Muslimin! Kami ingin mengingatkan kalian bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca, malah lebih dari itu. Membaca Al-Quran adalah ibadah (sunat) dan InsyaAllah kita akan beroleh pahala kerananya, tetapi mengamalkan isi kandungannya adalah WAJIB dan sesiapa sahaja mengabaikannya maka ia telah berdosa besar dan Allah jualah yang Maha Membalas segala dosanya. Siapa sahaja yang yang tidak berhukum dengan apa yang Allah telah turunkan, maka azab Allah menantinya di akhirat! Bagi mereka yang tidak memikul amanat Allah yang telah diturunkanNya melalui Al-Quran, maka Allah telah membuat satu perumpamaan yang hina ke atas mereka.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepada mereka Taurat, kemudian mereka tidak memikulnya (tidak mengamalkan isinya), adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amat buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim ? [TMQ al-Jumu’ah (62):5].

Melalui ayat di atas, Allah menghina kaum yang tidak memikul wahyu yang diturunkanNya dengan perumpamaan seperti keldai. Bayangkanlah jika ada orang yang mengatakan kepada kita, Anda ini seperti keledai!?Apakah perasaan kita? Apalagi yang menyatakan seperti itu bukanlah manusia, melainkan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang kita harapkan keredhaan dan keampunanNya. Orang yang benar-benar beriman, bertakwa dan mengharapkan redha Allah sudah tentu akan merasa takut dan gentar akan perumpamaan yang dibuat olehNya.

Beberapa Kekeliruan Lain Terhadap Al-Quran

Sebagaimana yang telah diterangkan, di antara kesalahfahaman yang ketara tentang Al-Quran oleh umat Islam adalah mereka hanya mengambilnya sebagai bahan bacaan semata-mata tanpa difahami dan diamalkan isi kandungannya. Walhal yang dituntut oleh Islam adalah penerapan atas apa yang dibaca. Al-Quran bukan kitab untuk mendapat ilmu pengetahuan semata, tetapi jauh lebih dari itu, ia mengandungi hukum-hakam yang wajib diamalkan oleh manusia. Al-Quran merupakan kitab syariat yang tidak hanya sekadar untuk dibaca dan dihafalkan sahaja, melainkan harus difahami dan diamalkan isi kandungannya dalam kehidupan sehari-hari. Al-Quran adalah Kalamullah yang merupakan mukjizat yang diturunkan kepada Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam sebagai petunjuk untuk umat manusia. Apakah sesuatu itu boleh dikatakan sebagai petunjuk jika kita tidak memahaminya, apatah lagi tidak mengamalkannya ? Petunjuk adalah lawan dari kesesatan, maksudnya jika seseorang itu tidak memahami petunjuk, maka ia termasuk di dalam golongan yang sesat. Dengan kata lain, tidak mengambil Al-Quran sebagai petunjuk bermakna seseorang itu berada di dalam kesesatan. Di dalam hal ini, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengingatkan kita,Aku telah meninggalkan pada kalian dua perkara; jika kalian berpegang teguh pada keduanya maka kalian tidak akan tersesat selama-lamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnah NabiNya. [HR Muslim].

Sebahagian lain kaum Muslimin tidak mengambil Al-Quran sebagai petunjuk, tetapi menjadikan al-Quran sebagai sebuah kitab mistik? Al-Quran disimpan baik-baik di rumah dan hanya digunakan untuk hal-hal yang berunsurkan mistik misalnya menjadikannya sebagai azimat, tangkal, pelaris, penolak bala, pengusir syaitan dan sebagainya. Malangnya Al-Quran tidak dijadikan sebagai pengusir? pelbagai macam sistem kufur yang diterapkan di tengah-tengah umat saat ini seperti Sekularisme, Kapitalisme, Liberalisme, Demokrasi, Hak Asasi Manusia dan lain-lain lagi. Mereka lebih suka mengambil Al-Quran sebagai sebuah kitab magik?yang boleh menguntungkan jualan, memurahkan rezeki, berubat, menghalau hantu dan pelbagai kepentingan peribadi?lainnya daripada mengambil A-Quran sebagai kitabullah yang mengandungi syariat yang wajib diterapkan ke atas umat manusia keseluruhannya serta membawa rahmat ke seluruh penjuru alam.

Umat Islam senantiasa mengatakan bahawa Al-Quran adalah pedoman hidup, tetapi pada masa yang sama mereka tidak menjadikannya sebagai sumber hukum untuk mengatur kehidupan. Umat Islam hanya memilih hukum-hakam tertentu yang ada di dalam Al-Qur抋n untuk diamalkan dan mereka meninggalkan sebahagian besar hukum-hakam yang lain. Mereka mengambil ayat-ayat tentang akhlak tetapi meninggalkan ayat-ayat tentang mu’amalat. Mereka mengambil ayat-ayat tentang wudhu? tetapi meninggalkan ayat-ayat tentang hudud. Mereka mengambil ayat-ayat tentang solat tetapi meninggalkan ayat-ayat tentang jihad. Dan begitulah seterusnya. Mereka hanya memilih hukum-hukum yang mereka suka untuk diamalkan. Mereka berusaha menundukkanAl-Quran agar sesuai dengan hawa nafsu mereka. Mereka malah mengambil hukum kufur yang dibuat oleh penjajah dan meninggalkan hukum Allah. Dengan sebab inilah Allah menurunkan kehinaanNya ke atas mereka.

“...apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada azab yang sangat berat.” [TMQ Al-Baqarah (2):85].

Mereka mengambil hukum Barat dan merasa bangga dengannya, lalu hukum Barat ini dipertahankan oleh mereka sebagaimana mereka mempertahankan aqidah mereka. Apabila ditanya kenapa mereka tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka akan memberi seribu satu alasan. Mereka yakin bahawa hukum kufur Barat adalah lebih baik dari hukum Allah, maka hukum Barat diterapkan, hukum Allah dicampakkan.

Allah Azza wa Jalla berfirman di dalam Al-Quranul Karim,

Apakah hukum Jahiliah yang mereka kehendaki. Siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang yakin? [TMQ al-Maidah (5):50].

Pada hakikatnya, orang yang menolak aturan-aturan Allah dan menggantinya dengan hukum-hukum buatan Barat adalah orang yang mendustakan dan menyombongkan dirinya di hadapan ayat-ayatNya. Allah Rabbul Izzati mengkhabarkan kepada kita bahawa orang-orang semacam ini mustahil akan masuk syurga Allah, sebagaimana mustahilnya unta masuk ke lubang jarum.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, sekali-kali tidak akan dibukakan pintu-pintu langit (ampunan) dan mereka tidak pula akan masuk syurga hingga unta masuk ke lubang jarum. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang berbuat kej ahatan . [TMQ al-A’raf (7):40].

Kembali Kepada Al-Quran Dengan Cara Yang BenarWahai kaum Muslimin! Marilah kita akhiri sikap yang tidak sepatutnya terhadap Al-Quran. Kuburkanlah segala kesalahfahaman kita tentang Al-Quran. Mari kita jadikan Ramadhan dan Nuzul Quran ini sebagai momentum untuk kembali kepada fahaman yang benar terhadap Al-Quran. Mari kita jadikan Ramadhan ini sebagai momentum untuk meneguhkan tekad kita untuk senantiasa memuhasabah diri kita dengan Al-Quran; membaca, memahami dan menghayati maknanya; mengamalkan isi kandungannya; serta menjadikannya sebagai sumber hukum untuk mengatur segala urusan kehidupan kita dan sumber penyelesaian atas seluruh masalah kita; seterusnya menerapkan segala isi kandungannya di dalam bentuk per individu, bermasyarakat dan bernegara.

Al-Quran adalah Kalamullah yang mengandungi seluruh hukum-hakam bagi kehidupan manusia. Di dalamnya terdapat hukum-hakam yang mengatur seluruh interaksi samada manusia dengan Al-Khaliq, manusia dengan manusia yang lain mahupun manusia dengan dirinya sendiri. Al-Quran mengandungi hukum-hakam tentang aqidah dan ibadah; tentang mu’amalat dan uqubat; tentang akhlaq, pakaian dan makanan. Al-Qur’an adalah cahaya, mengambilnya adalah petunjuk, meninggalkannya adalah sesat. Menerapkan hukum di dalam Al-Quran adalah wajib, meninggalkannya adalah berdosa. Sedarlah wahai saudaraku, Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam berpesan kepada kita, siapa saja yang meletakkan Al-Quran sebagai pemimpin di depannya nescaya ia akan memimpinnya ke syurga, sebaliknya, siapa saja yang meletakkan Al-Quran di belakangnya, nescaya ia menjerumuskannya ke dalam neraka. Na ‘Udzu billahi min dzalik!

Wahai kaum Muslimin! Daulah Khilafah telah dihancurkan pada 3 Mac 1924. Sejak saat itu, hukum Allah tidak lagi diterapkan di muka bumi, sebaliknya diganti dengan hukum kufur penjajah. Sejak saat itulah manusia telah tidak berhukum dengan apa yang Allah telah turunkan, sebaliknya menggantikannya dengan hukum-hakam buatan tangan manusia. Al-Quran bukan setakat diambil acuh tak acuh, malah ditinggalkan terus dan lebih buruk, dipertikaikan kesesuaian hukumnya. Hukum Al-Quran telah lenyap seiring dengan lenyapnya Daulah Khilafah. Tanpa ada sebuah negara, mustahil semua ayat Al-Qur’an dapat diterapkan. Benarlah kata Imam Al-Ghazali, agama adalah asas dan kekuasaan (negara) adalah penjaganya. Sesuatu yang tidak ada asasnya akan rapuh; sesuatu yang tidak ada penjaganya, akan hilang.

Wahai kaum Muslimin! Kami ingin mengakhiri Sautun Nahdhah pada kali ini dengan sebuah Hadis yang mulia yang menceritakan kepada kita semua tentang Al-Quran. Semoga kita semua mengambil pengajaran dari Hadis ini demi untuk kebaikan kita di dunia dan akhirat:

Dari Ali, radhiaAllahu ‘anhu, katanya: Ingatlah, aku telah mendengar Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam, bersabda: Awaslah, sesungguhnya akan berlaku fitnah ? Aku bertanya: Apakah jalan keluar darinya ya Rasulullah? Baginda menjawab: Kitabullah. Di dalamnya terdapat kisah-kisah apa yang sebelum kamu dan pengkhabaran apa yang akan datang sesudahmu; dan hukum-hakam di antara kamu; Ia (Al-Quran) adalah kata putus dan bukan senda gurau; sesiapa sahaja yang meninggalkannya kerana sombong, akan dibinasakan oleh Allah; dan sesiapa sahaja yang mencari petunjuk dari selainnya akan disesatkan oleh Allah; Ia adalah tali Allah yang teguh dan ia adalah pengajaran yang bijaksana; Ia adalah As-Siratul Mustaqim (jalan yang lurus); Ia adalah kitab yang dengan sebab berpegang teguh kepada ajarannya, hawa nafsu seseorang tidak akan menyeleweng atau terpesong; dan ia adalah kitab yang kalimah-kalimahnya tidak samar atau berputar belit; dan para ulama pula tidak pernah puas darinya; (demikian juga) keindahan, kemanisan dan kelazatan membacanya tidak akan pernah hilang dan kandungannya menakjubkan, tidak berkesudahan. Ia adalah kitab yang jin tidak berhenti mendengarnya sehingga mereka berkata : Sesungguhnya kami mendengar bacaan Al-Qur an yang menakjubkan, ia menunjuk ke jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya. Sesiapa sahaja berkata dengannya, benarlah perkataannya; dan sesiapa sahaja yang beramal dengannya, pahalalah ganjarannya; dan sesiapa sahaja yang berhukum dengannya, adillah ia; dan sesiapa yang menyeru kepadanya, nescaya ia menunjuk kepada Siratil Mustaqim (jalan yang lurus). [HR Tirmizi dan Darimi].

ISLAM AGAMA SYUMUL