ISLAM AGAMA SYUMUL

FIRMAN ALLAH SUBHANAHU WA TA'ALA; "Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah syaithan, kerana sesungguhnya syaithan itu adalah musuh yang nyata bagi kalian." [TMQ AL-BAQARAH(2):208]

MASA ITU EMAS

DI SEBALIK GHAIBNYA ENJIN F-5E






Baru sahaja Malaysia berbangga dengan kejayaan menganjurkan Pameran Udara dan Maritim Antarabangsa Langkawi (LIMA) 2009 yang berlangsung pada 1 hingga 5 Disember yang lepas, tiba-tiba negara dikejutkan dengan kejadian ‘aneh’ kehilangan enjin pesawat pemintas F-5E milik Tentera Udara Diraja Malaysia (TUDM). Bukannya sebuah, tetapi dua buah enjin pesawat tersebut hilang sebagaimana dilaporkan oleh akhbar pro-kerajaan sendiri yang dianggarkan berjumlah RM100 juta. Lebih buruk dari itu, bukan sahaja enjin yang hilang, malah seperti yang diakui Menteri Pertahanan sendiri, beberapa peralatan lain turut hilang daripada inventori TUDM dalam kejadian dua tahun lalu itu [UM 22/12/09]. Bermula dengan laporan sebuah akhbar tentang kes kehilangan ini, kemudian satu demi satu misteri muncul. Antara persoalan awal adalah, bagaimana kes ini yang berlaku sejak 2007, baru sekarang ‘meletup’, setelah lebih dua tahun? Laporan polis pula dikatakan dibuat setelah 6 bulan kehilangannya. 



Pihak polis pula dikatakan mengambil masa lebih kurang setahun ‘menjalankan siasatan’ sebelum merujuk kes ini kepada Peguam Negara, dan Peguam Negara pula, baru sekarang mengatakan bahawa kes ini adalah serius, setelah kes ini terdedah kepada umum, dan mengarahkan polis membuat ‘siasatan lanjut’. Entah berapa lama dan berapa banyak siasatan yang telah dan akan dilakukan, kita pun tidak tahu. Yang pasti, baru sekarang (setelah lebih dua tahun) kita mendengar bahawa pihak atasan dan bawahan TUDM dipanggil polis untuk membantu siasatan. Baru sekarang juga, pihak polis sibuk mencari dalang di sebalik pembelian dan pembolosan enjin ini ke luar negara. Pelbagai andaian telah dibuat berkenaan kejadian yang tidak boleh diterima akal ini. Banyak pihak yang menyindir bahawa kejadian ini adalah paling melucukan dalam sejarah Malaysia. Apa tidaknya, bagaimana mungkin dua buah enjin yang bersaiz kereta mini ini, dimiliki oleh tentera yang prosesnya semestinya dipenuhi dengan aspek keselamatan dari A-Z, boleh ghaib? Dan apa yang lebih memeranjatkan, ia berlaku tatkala Datuk Seri Najib Razak menjadi Menteri Pertahanan di waktu itu. Secara logiknya, mustahil beliau tidak mengetahui perkara ini, malahan Pak Lah sebagai Perdana Menteri (waktu itu) juga tidak tampil dengan apa-apa kenyataan.


Sesungguhnya isu kehilangan enjin ini amat serius dan bukan perkara main-main yang boleh disorokkan atau dibiarkan begitu sahaja oleh kerajaan mahupun pihak polis. Kita bukanlah mahu campurtangan dengan siasatan polis, tetapi kita mahu kes seserius ini disiasat dengan telus, rapi dan mendalam, kerana ia melibatkan rahsia ketenteraan dan pengkhianatan terhadap umat. Ini kerana tentera, polis dan kerajaan adalah pihak-pihak yang bertanggungjawab menjaga keselamatan negara dan menjaga rakyat, bukannya merosakkan negara atau menipu rakyat dengan rasuah dan penyelewengan atau pelbagai skandal lainnya. Pihak yang bersalah mestilah dihukum, tidak kiralah dari kalangan rakyat biasa, tentera mahupun menteri. Dengan terbongkarnya kes kehilangan enjin pesawat F-5E ini, maka terdapat beberapa fakta yang memberikan maklumat baru kepada kita berhubung aspek dan ciri-ciri keselamatan negara yang berada di tangan kerajaan, imigresen, polis dan juga tentera. Hal ini tidak seharusnya dilihat dari aspek tercalarnya ‘maruah’ negara semata-mata, yang sememangnya telah banyak tercalar pun selama ini, tetapi kita hendaklah memahami bahawa ini adalah persoalan pentadbiran dan pemerintahan, khususnya melibatkan ‘struktur perang’ negara. Ia adalah persoalan bagaimana pemimpin dan jentera pemerintahannya menguruskan negara. Ia adalah persoalan ‘amanah’ yang Allah letakkan di bahu mereka untuk menjaga negara dan rakyatnya. Dan ia adalah persoalan dosa dan pahala di atas penyelewengan yang mereka kerjakan. Mereka adalah golongan yang sewajibnya menjaga negara dan rakyat, namun apa yang berlaku adalah sebaliknya. Sekiranya kita harapkan pagar dan pagar memakan padi, maka sudah semestinyalah pagar ini ditukar kepada pagar yang lain.



Amerika Juga Turut Sibuk, Kenapa?



Di dalam kekecohan isu kehilangan enjin ini diperbincangkan di dalam negara, tiba-tiba sahaja dilaporkan bahawa Amerika Syarikat (AS) ‘meminta’ Malaysia menyediakan laporan lengkap berhubung perkara ini. Mengapa AS begitu ‘berminat’ untuk campur tangan? Kenapa AS begitu prihatin dengan negara sekecil Malaysia? Akhbar menyebut bahawa AS ingin mendapatkan laporan lengkap ini atas alasan mereka adalah negara pengeluarnya. Menjawab kepada ‘permintaan’ negara kafir tersebut, Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi menjelaskan bahawa laporan kehilangan dua tahun lalu itu akan diperincikan secara kronologi dan dihantar melalui Duta Malaysia ke AS, Datuk Seri Dr. Jamaluddin Jarjis[UM 26/12/09]. Sungguh cepat Menteri Pertahanan Malaysia ini berusaha untuk menyiapkan laporan lengkap kepada Washington, walaupun siasatan dalam negara masih belum selesai. Apa nak buat, ‘tuan’ telah minta laporan penuh! Baru sahaja AS ‘berdehem’, maka pemimpin Malaysia terus patuh menjawab ‘yes boss’ dan bersedia berkhidmat! Sungguh hina apabila melihat pemimpin umat Islam bersegera tunduk kepada permintaan kuffar Amerika. Ini satu hal, namun yang lebih penting, jika Zahid Hamidi benar-benar memberi laporan lengkap kepada AS, ini bermakna satu lagi pengkhianatan besar telah berlaku terhadap umat Islam secara terbuka. Walaupun terdapat unsur pengkhianatan atau pecah amanah dalam kes kehilangan enjin ini, namun kes ini adalah rahsia ketenteraan yang tidak sepatutnya terbongkar (apatah lagi diserahkan secara sukarela) kepada pihak musuh. Siasatan hendaklah dilakukan di peringkat dalam mahupun luar negara, tetapi tidaklah sampai ke tahap ‘mendedahkannya’ kepada pihak musuh!


Sebagai sebuah negara super power, kenapa AS perlu kecoh dengan kehilangan dua enjin teknologi 30 tahun lepas itu? Apakah dua buah enjin tersebut boleh menggugat kuasa AS? Apa sebenarnya yang AS mahukan? Atau apakah kedudukan politik di sebalik semua ini..? Inilah isu yang akan dikupas di dalam Sautun Nahdhah pada kali ini, di mana secara umumnya kebanyakan negara umat Islam, sejak runtuhnya Daulah Khilafah hingga kini, berada di bawah kuasa dan kawalan puak kuffar dari segi bekalan persenjataan. Majoriti negara umat Islam masih gagal dan tidak berupaya berdiri sendiri untuk memiliki industri dan teknologi ketenteraan. Kebanyakan dari pemimpin umat Islam masih melutut kepada negara kuffar untuk mendapatkan bekalan persenjataan, walhal perkara ini adalah suatu keharaman. Jika ada pun negara umat Islam yang mempunyai teknologi ketenteraan sendiri seperti Pakistan dan Irak, pemimpinnya adalah sekutu dan agen kepada Barat. Sungguh malang keadaan ini, di mana pemimpin umat Islam mengambil musuh sebagai sahabat, malah mengharapkan dan menggunakan senjata perang dari musuh untuk melawan musuh. Para pemimpin umat Islam kini sudah tidak ada kesedaran dan keghairahan untuk berusaha memiliki teknologi ketenteraan sendiri. Mereka masih bergantung kepada musuh dan tunduk kepada kecanggihan senjata perang musuh, malah tunduk kepada ketetapan musuh. 



Negara Islam Wajib Ada Industri Senjata 



Islam sebagai sebuah deen (akidah dan cara hidup) yang sempurna telah mengajar umatnya bagaimana untuk mengatur hal-ehwal ketenteraan, bahkan tentera itu sendiri merupakan salah satu struktur Daulah Islam yang berada di bawah kepimpinan Amirul Jihad. Selain itu, Negara Islam juga memiliki satu lagi struktur yang dikenali sebagai Da’irah As-Sina’ah (Bahagian Perindustrian) iaitu suatu bahagian yang mengurusi semua masalah yang berhubungan dengan perindustrian, baik yang berhubungan dengan industri berat seperti industri mesin dan peralatan, pembuatan dan pemasangan alat transportasi (kapal terbang, kapal selam, kereta dan sebagainya), industri bahan mentah dan industri elektronik; mahupun yang berhubungan dengan industri ringan, baik industri itu berupa kilang-kilang yang menjadi milik umum ataupun kilang-kilang milik peribadi. Pelbagai jenis industri ini hendaklah dibangunkan atas asas politik peperangan. Ini kerana, jihad dan perang memerlukan pasukan (angkatan tentera), sementara pasukan, agar mampu berperang, mestilah memiliki persenjataan. Manakala persenjataan itu pula, bagi memenuhi keperluan pasukan hingga ke tahap optimum, tentunya harus ada industri persenjataan di dalam negara, khususnya industri perang. Ini kerana, hubungan kesemua itu adalah begitu erat dengan jihad. Justeru, bagi memastikan Negara Islam memiliki kawalan ke atas semua hal-ehwal peperangan dan militer serta tidak berada di bawah kawalan negara asing dalam masalah tersebut, Negara Islam mestilah mendirikan industri persenjataan sendiri dan hendaklah mampu mengembangkan persenjataannya sendiri.


Hanya dengan cara ini, Daulah Islam akan memiliki kendali atas dirinya sendiri demi mengukuhkan kekuatan dan kedudukannya. Daulah juga harus berusaha memiliki dan menguasai persenjataan yang paling canggih dan paling kuat, tidak kiralah bagaimana bentuk dan rupanya. Dengan begitu, barulah Daulah mampu menggentarkan musuh-musuh Allah, baik musuh yang nyata mahupun musuh yang belum nyata. Demikianlah sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT, 



“Dan persiapkanlah oleh kalian untuk menghadapi mereka (musuh) dengan kekuatan apa sahaja yang kalian mampu dan dari kuda-kuda yang ditambatkan untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kalian menggentarkan musuh Allah dan musuh kalian dan orang-orang selain mereka yang tidak kalian ketahui sedangkan Allah mengetahuinya”[TMQ al-Anfal (8):60]. 



Menggentarkan musuh itu tentunya tidak akan terealisasi kecuali dengan adanya persiapan sementara persiapan itu memestikan adanya industri. Jadi ayat tersebut telah menunjukkan wajibnya mendirikan industri ketenteraan. Hal ini dapat dipahami menurut dalalah al-iltizam atau berdasarkan kaedah ma la yatimmu al-wajib illa bihi fahua wajib (suatu kewajiban yang tidak akan sempurna kecuali dengan adanya sesuatu maka sesuatu itu wajib hukumnya). Demikian pula, dalil-dalil mengenai kewajiban jihad -melalui dalalah al-iltizam- menunjukkan wajibnya mendirikan industri. Dengan persiapan perang yang paling hebat dan paling mampu ini, barulah Daulah Islam dapat mengendalikan dan memenuhi keperluannya sendiri tanpa dipengaruhi atau bergantung kepada negara lain. Daulah bukan sahaja dapat mengeluarkan sendiri persenjataan yang diperlukan, malah dapat mengembangkan dan terus memperhebatkan semua bentuk persenjataan hingga mampu menguasai persenjataan yang paling canggih dan paling hebat berbanding negara kufur. 


Atas dasar memenuhi tuntutan ayat ini, maka wajib bagi negara untuk mendirikan industri persenjataan sendiri. Pemerintah tidak boleh (haram) untuk bergantung kepada persenjataan dari negara luar, sebab hal ini akan menjadikan negara-negara pengeksport senjata dapat menekan serta mengawal kehendak dan persenjataan negara, termasuk menentukan ‘kebolehan perang’ negara. Realiti yang kita saksikan di dunia saat ini menunjukkan bahawa negara-negara yang menjual persenjataan (seperti AS) kepada negara lain tidak akan menjual kesemua persenjataannya, khususnya persenjataan canggih. Negara tersebut juga tidak akan menjual persenjataan kecuali disertai dengan syarat-syarat tertentu, termasuk tatacara penggunaan senjata yang dijualnya. Negara tersebut juga tidak akan menjual persenjataan kecuali dalam jumlah yang sesuai menurut pandangannya, bukan menurut permintaan negara yang ingin membeli persenjataan tersebut. Inilah yang menjadikan negara pengeksport senjata sebagai pengendali dan penentu negara pembeli senjata. Hal-hal ini juga memungkinkan negara penjual senjata mengawal kehendak negara pembeli, apatah lagi ketika negara pembeli itu sedang berada dalam situasi perang, yang mana negara tersebut akan memerlukan tambahan persenjataan, alat ganti, peluru dan sebagainya.


Semuanya itu menjadikan ketergantungan negara pembeli terhadap negara penjual persenjataan semakin bertambah dan ketundukan negara tersebut pada kehendak negara penjual juga semakin besar. Hal inilah yang membuat posisi negara penjual semakin kuat sehingga dapat mengendalikan negara pembeli dan menekan serta mengawal kehendak negara pembeli. Sedangkan Allah SWT mengharamkan kita tunduk atau dikuasai oleh orang-orang kafir. FirmanNya, 



“Dan Allah sekali-kali tidak memberi jalan kepada orang-orang kafir menguasai orang-orang beriman” [TMQ an-Nisa’ (4):141]. 



Dengan tidak mempunyai industri persenjataan sendiri, negara pembeli (seperti Malaysia dan lain-lain negara umat Islam) telah tunduk dan  ‘menggadaikan’ dirinya sendiri, menggadai kehendaknya, peperangannya dan institusi negaranya kepada negara yang menjual persenjataan kepadanya. Ini semua berlaku kerana pemimpin negara telah memaksiati Allah dengan tidak menunaikan perintahNya seperti ayat di atas. Semua ini tidak berlaku di masa wujudnya negara Khilafah, di mana Khilafah adalah sebuah negara super power dengan persenjataan yang paling kuat dan paling canggih di dunia sehingga digeruni oleh kawan dan lawan. Ini kerana, para Khalifah menunaikan perintah Allah di dalam menyediakan pasukan untuk berjihad di jalan Allah, tidak seperti mana pemimpin sekular sekarang.


Diberitakan bahawa Rasulullah SAW pernah memerintahkan umat Islam mendirikan industri manjaniq dan dababah. Al-Baihaqi telah menyebutkan riwayat dari Abu Ubaidah ra yang berkata, 



“Kemudian Rasulullah SAW mengepung penduduk Thaif dan menggempurnya dengan manjaniq selama 15 hari…”. 



Abu Daud juga telah mengeluarkan hadis di dalam Al-Marasil dari Makhul,



“Rasulullah SAW pernah mengempur pendududuk Thaif menggunakan manjaniq”. 



Diriwayatkan bahawa Salman adalah orang yang bertanggungjawab dalam industri manjaniq tersebut di mana beliau membuatnya dengan tangannya sendiri.


Berdasarkan ayat dan hadis di atas, wajib bagi Negara Islam membangun sendiri semua industri persenjataannya dan segala hal yang diperlukan termasuk alat ganti (spare part)nya. Hal itu tidak akan tercapai kecuali negara mewujudkan dan menjaga industri beratnya. Jika Daulah Khilafah berdiri dalam masa terdekat nanti, untuk langkah pertama, Khalifah harus membangun perindustrian berat, baik industri berat militer mahupun non-militer. Khilafah juga harus memiliki kilang-kilang untuk memproduksi persenjataan nuklear, pesawat pengintip, peluru-peluru berpandu, satelit-satelit, pesawat tempur, kereta kebal, artileri, kapal selam, kereta perisai, anti peluru dengan pelbagai jenisnya, serta pelbagai persenjataan lainnya baik senjata berat mahupun senjata ringan. Selain itu, Daulah Khilafah juga wajib memiliki industri yang berkaitan dengan kepemilikan umum dan industri-industri ringan yang mempunyai kaitan dengan industri ketenteraan. Semua itu merupakan bentuk-bentuk persiapan yang wajib dipenuhi oleh pemerintah kaum Muslimin dalam rangka memenuhi seruan Allah dan RasulNya demi menegakkan agama Allah di muka bumi. 



Khatimah



Wahai kaum Muslimin! Sudah sekian lama kita menyaksikan kepincangan dalam pentadbiran dan pemerintahan negara. Muhasabah dari rakyat sudah lama tidak dihiraukan oleh pemerintah, malahan mereka dari masa ke semasa semakin rakus mengejar keuntungan dengan kedudukan dan kuasa yang ada pada mereka. Malahan dalam perkara yang melibatkan keselamatan negara sekalipun, seperti pembelian pesawat pejuang, kapal selam, peluru dan apa sahaja peralatan perang, ia tidak dilakukan atas dasar untuk berjihad di jalan Allah tetapi atas dasar mendapatkan habuan duniawi. Hilangnya enjin jet pejuang yang tidak pernah digunakan untuk berjuang ini memanifestasikan hilangnya amanah dari orang yang memikulnya. Justeru, wajar sahaja apabila rakyat mendesak agar menteri yang bertanggungjawab meletak jawatan atas apa yang berlaku. Namun, perlu diingat wahai kaum Muslimin, jika menteri yang ada sekarang meletak jawatan, naiknya menteri yang baru tidak akan mengubah situasi selama mana sistem yang diterapkan tetap sistem sekular, bukannya sistem Islam. Sememangnya menteri yang berkenaan wajib bertanggungjawab dan menyiasat dengan serius untuk menyelesaikan kes ini, dan jika mereka perlu meletak jawatan, ia bukanlah kerana hilangnya enjin pesawat F-5E, tetapi kerana hilangnya amanah Allah dalam diri mereka kerana tidak menerapkan hukum Allah di dalam pemerintahan. Itulah sebabnya mereka perlu berundur dan digantikan dengan seorang Khalifah yang akan menerapkan hukum dari Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Wallahu a’lam.

KRISIS YAMAN















Oleh:  Adnan Khan


Apa yang telah menyebabkan krisis saat ini di Yaman?


Perang melawan terorisme pimpinan Amerika memasuki fase baru pada bulan Desember 2009 ketika aksi militer dialihkan dari Afghanistan ke Yaman, dan Amerika Serikat meluncurkan rudal-rudal jelajah yang dilakukan dengan bantuan pasukan pemerintah Yaman, dengan menggunakan tank-tank, helicopter-helikopter dan artileri yang menyerbu desa-desa di pegunungan yang diduga menyembunyikan jaringan Al-Qaeda Osama bin Laden. Yaman tampaknya akan menghadapi berbagai masalah di berbagai bidang, dimana pemerintah pusat Yaman yang lemah telah gagal untuk menyelesaikannya secara diplomatis dan terus menggunakan cara-cara militer untuk memecahkannya. Yaman telah menghadapi perang saudara dengan sebagian besar penduduk Shi’ah di bagian Utara. Negara itu menghadapi gerakan separatis di bagian Selatan yang menuntut penyatuan Yaman Utara dan Yaman Selatan sebagaimana tahun 1990. Yaman juga rupanya menghadapi serangan-serangan al-Qaeda di seluruh negeri. Negeri Yaman pada hari ini adalah sebuah bangsa yang sebagian besar wilayahnya masih terbelakang dan dipimpin oleh berbagai suku, sementara pemerintah pusat tidak mampu mengubah kenyataan ini.

Mengapa ada perang saudara di Utara Yaman?


Pada tahun 1962, suatu kudeta militer mengakhiri kekuasaan imam-imam Shi’ah (Zaydi) selama berabad-abad, dengan mendirikan Republik Arab Yaman, di utara Yaman. Yaman Utara mencari persatuan dengan Yaman Selatan karena kekayaan minyaknya. Kedua pemimpin - Ali Salim al-Baidh di bagian Selatan dan Ali Abdullah Saleh di bagian Utara - mendeklarasikan sebuah perserikatan di bulan Mei 1990. Para pemilih di utara memilih sebuah partai Islam, Islah, dan Kongres Rakyat Umum Saleh (GPC). Di selatan, rakyat memilih para kandidat dari Partai Sosialis Yaman (YSP).

Perpecahan yang masih ada antara Utara dan Selatan mengakibatkan terjadinya perang saudara pada tahun 1994 yang berakhir dengan kekalahan pihak Selatan. Setelah perang, pihak berwenang San’a di selatan mendorong banyak perwira militer dan para pegawai negeri untuk pensiun, dan mengganti mereka dengan orang-orang dari utara. Pada bulan Agustus 2009, tentara Yaman melancarkan ofensif besar-besaran, yang disebut Operasi Bumi Hangus, untuk menghadapi Sa’ada, kaum Shi’ah di Utara yang melancarkan pemberontakan melawan pemerintah Yaman. Sebagian besar pertempuran terjadi di wilayah pemerintahan Sa’dah di barat laut Yaman. Pemerintah mengklaim bahwa para pejuang Houthi, yang diberi nama menurut pemimpin mereka Abdul Malik al-Houthi, berusaha mengembalikan sistem imamah Shi’ah, yang digulingkan pada tahun 1962. Klan Houthi merupakan bagian dari Mazhab Zaydi, sebuah cabang dari Shi’ah yang khas Yaman.

Sebagian besar pejuangnya adalah suku-suku yang mungkin akan meletakkan senjata seandainya mereka diberi bantuan ekonomi oleh pemerintah pusat dan konsesi-konsesi seperti jalan-jalan dan sekolah-sekolah. Ada konsensus di Sanaa bahwa pada akhirnya krisis yang terjadi di utara harus diselesaikan melalui negosiasi. Tapi untuk saat ini, strategi pemerintah pusat memaksa para pemberontak agar menjadi lemah sehingga mereka mau menerima penyelesaian secara politik. Situasi ini telah diperumit oleh keterlibatan pasukan Saudi yang berjuang bersama pemerintah Yaman yang pada gilirannya menuduh Iran mendukung para pemberontak.

Mengapa ada seruan separatis di Yaman Selatan?


100.000 orang pensiunan perwira militer di wilayah selatan dan para pegawai negeri sipil dari perang saudara tahun 1994 hanya sesekali saja menerima uang pensiun mereka. Para mantan pegawai negeri yang dipaksa pensiun itu menyerukan dipulihkannya dan ditingkatkannya uang pensiun mereka. Para mantan perwira militer ini membentuk Masyarakat Pensiunan Perwira Militer (SRMO) dan memulai serangkaian aksi duduk dan melakukan pawai protes. Pihak Selatan saat ini menuntut lebih banyak diberikannya kesempatan kerja, diakhirinya korupsi, dan menuntut bagian yang lebih besar dari pendapatan minyak untuk Wilayah Selatan. Pada pertengahan tahun 2009 gerakan di Selatan ini mulai menuntut pemisahan dan pembentukan kembali sebuah Negara Selatan. Pada bulan Juni 2009, Gerakan Selatan dilaporkan menunjuk suatu Dewan Pimpinan Revolusi Damai Selatan yang beranggotakan lima orang. Ada peningkatan ketegangan antara “penduduk selatan” dan Shi’ah di wilayah selatan, yang melihat diri mereka berbeda secara budaya dengan yang lain. Badan Pemantau HAM menguraikan alasan untuk hal ini: “Ada kaum elit di selatan Yaman yang merasa terpinggirkan, tetapi kelompok-kelompok yang mereka kepalai itu menggambarkan keluhan masyarakat yang nyata. Masyarakat ingin harga-harga yang lebih murah, pelayanan yang lebih baik, dan lebih banyak lapangan kerja. Itulah alasan mengapa mereka mendukung slogan-slogan kaum separatis. ” ( ‘Atas nama kesatuan’, menurut Laporan Badan Pemantau HAM -Human Rights Watch0, Desember 2009).

Ancaman Al-Qaeda?


Yaman adalah rumah bagi banyak Mujahidin yang berperang melawan Uni Soviet ketika Negara itu menginvasi Afghanistan. Banyak Mujahidin kembali ke Yaman setelah konflik berakhir. Pada akhir perang Afghan melawan Uni Soviet, kamp-kamp pelatihan bertebaran di Yaman terutama selama tahun 1990an. Salah satu dari kamp itu - yang berada di Huttat di selatan Yaman - adalah pangkalan bagi Angkatan Darat Aden-Abyan. Ketika terjadi peningkatan perburuan oleh Amerika atas Mujahidin (yang disebut Amerika sebagai para operator al-Qaeda) di seluruh dunia setelah 9 / 11, Yaman diberikan ultimatum oleh Amerika untuk ikut bergabung dengan perang salibnya Amerika melawan umat Islam. Sebagaimana Pervez Musharraf di Pakistan, Presiden Ali Abdullah Saleh menyerah kepada tuntutan-tuntutan Amerika dan sebagai bagian dari kesepakatan dengan Presiden Bush itu, dia menerima bantuan AS jika dia berjanji untuk mengumpulkan mantan Mujahidin. Pemerintah di San’a memerlukan bantuan Mujahidin pada perang saudara tahun 1994 untuk melawan Selatan - terutama mantan kelompok Marxis - yang berusaha untuk memisahkan diri. Ini semua berubah ketika kapal induk USS Cole di Aden diserang pada bulan Oktober tahun 2000 dimana 17 orang pelaut Amerika terbunuh. Peristiwa  11/9 hanya meningkatkan tuntutan-tuntutan Amerika di Yaman.

Seberapa besar krisis ini disebabkan oleh campur tangan asing?


Baik Pemerintah Arab Saudi maupun Pemerintah Yaman telah berusaha untuk mengkaitkan Kaum Houthi  dengan Iran,  dengan memberikan bukti-bukti bahwa keduanya adalah Shi’ah walaupun Shi’ah Yaman adalah Zaydi, sementara Syi’ah Iran sebagian besar adalah Itna Ashar’I (Dua Belas Imam). Arab Saudi telah lama terganggu oleh meningkatnya pelanggaran hukum yang dilakukan oleh Yaman, perbatasan dimana dengan mudahnya orang keluar-masuk, dan kemampuan penduduk setempat untuk menyeberang perbatasan semaunya. Arab Saudi pada saat ini memaksakan adanya suatu zona penyangga perbatasan (buffer zone) selebar 10 km yang berada di dalam perbatasan Yaman.

Atas perintah Presiden Barack Obama, militer Amerika Serikat mulai melancarkan serangan-serangan rudal jelajah pada tanggal 20 Desember 2009 atas dua tempat yang dicurigai sebagai markas al-Qaeda di Yaman. Amerika saat ini melakukan campur tangan secara langsung di Yaman. Amerika hingga saat ini menggunakan pendekatan beri umpan dan beri hukuman (carrot and stick) atas pemerintah Yaman. Pasukan Khusus Yaman dilatih dengan bantuan Amerika untuk melakukan serangan yang berdasarkan data intelijen Amerika sejak Ali Abdullah Saleh bergabung dengan perang melawan terror Amerika.  Serangan-serangan semacam itu  merupakan peningkatan utama dari serangan-serangan yang dilakukan oleh pemerintahan Obama di wilaya itu.

Apakah Amerika Serikat mempunyai kepentingan strategis di kawasan itu?


Bagi Amerika dan bagi siapapun, Laut Merah dan Teluk Aden akan selalu merupakan sebuah kawasan terusan yang strategis. Lebih dari 30% semua minyak mentah dan lebih dari 10% perdagangan global melewati daerah ini.  Amerika juga telah gagal untuk mendapatkan kemenangan di Somalia - yang berada di seberang Negara Yaman dan memiliki garis pantai dengan Teluk Aden dan sebagai akibatnya memfokuskan penguasaan wilayah itu melalui laut. Terlihat tampak kehadiran kapal-kapal perang asing di Teluk Aden dan di sepanjang garis pantai Somalia. Ada kapal-kapal perang dari Armada Kelima Angkatan Laut AS di kawasan itu, yang pada akhir-akhir ini menjadi pusat pembajakan atas sejumlah kapal internasional. Menariknya sebagian besar kapal-kapal yang dibajak adalah kapal-kapal Eropa, dan tidak ada kapal-kapal Amerika, yang hadir di sana dalam jumlah yang besar, yang pada kenyataannya, di bawah kendali Amerika-lah serangan-serangan itu dilakukan.

Komando Sentral Amerika Serikat mendirikan Wilayah Patroli Keamanan Laut (MSPA), suatu wilayah zona patroli tertentu di Teluk Aden pada bulan Agustus 2008. Walaupun perbatasan-perbatasannya adalah wilayah yang  sempit, yang berbentuk persegi panjang antara Somalia dan Yaman, dan berada di dalam kawasan Utara teluk. Dari hal ini tampaknya Amerika sedang membangun sebuah pangkalan militer permanen di Teluk Aden untuk melindungi kepentingannya di Afrika dan menggunakan ketidakmampuan rezim Yaman untuk menangani isu-isu dalam negeri untuk membenarkan kehadirannya di jalur terusan yang sangat penting itu. Seorang pejabat senior militer Perancis yang namanya tercantum dalam Asharq Alawsat pada tanggal 28 Oktober 2008 mengatakan “dengan mengerahkan pasukannya di Jibouti, Amerika bertujuan untuk memastikan kehadiran permanennya di tanduk Afrika di pusat konflik di Yaman, Somalia dan bahkan Sudan.”

Sebagai kesimpulan, tampaknya serangan-serangan yang dilakukan Amerika di Yaman sesuai dalam tujuan-tujuan Amerika untuk mengontrol Teluk Aden setelah mereka gagal mengalahkan rezim Somalia dan dikarenakan kepentingan-kepentingan strategis umum Amerika di Afrika. Sebagaimana ketidakmampuan pemerintah Sudan  untuk menangani apa yang awalnya adalah perbedaan-perbedaan kesukuan di negeri mereka maka Amerika kemudian campur tangan dan kemudian menggunakan konflik itu untuk mencapai tujuan pengendalian kekayaan minyak Sudan. Tampaknya Amerika menggunakan ketidakmampuan rezim Yaman untuk menangani masalah-masalah dalam negeri untuk ikut campur dalam urusan negeri itu dan kemudian mendirikan kehadiran permanen di perairan strategis di Aden.

Sumber: www.khilafah.com (27/12/2009)

GERHANA BULAN 15 MUHARRAM 1431 H (1/1/2010 )






Seperti yang diberitakan Republika online (29/12) , malam pergantian tahun 2009 ke tahun 2010 ditandai fenomena alam yang sangat langka. Pada 1 Januari 2010 dinihari, secara bersamaan terjadi gerhana bulan sebagian dan sekaligus bulan purnama. Menurut Ahli Astronomi ITB, Dr Moedji Raharto, gerhana bulan sebagian ini bisa dilihat dari seluruh wilayah Indonesia, bahkan dari hampir seluruh dunia.


Secara kasat mata, tutur Moedji, gerhana bulan sebagian ini mulai terlihat pukul 01.53 hari jum’at tanggal 1 Januari 2010 (15 Muharram 1431 H). Sedangkan puncak gerhananya terjadi pukul 02.23. Selanjutnya, gerhana bulan sebagian ini secara kasat mata berakhirpukul 02.53. Sedangkan posisi bulan purnamanya terjadi pada pukul 02.14.

Umat Islam disunnahkan untuk melaksakan sholat Kusuf (gerhana matahari) & Khusuf (gerhana bulan). Dari Aisyah r.a, ia berkata. Bahwasanya Rasulullah saw bersabada:


”Sesungguhnya matahari dan bulan adalah dua tanda dari kekuasaan Allah. Tidak akan terjadi gerhana pada keduanya karena mati atau hidupnya seseorang. Maka apabila kamu melihat yang demikian (gerhana pada keduanya) berdo’alah kepada Allah, bertakbirlah, bershodaqohlah dan sholatlah.” (Muttafaqun ’alaih). Nail Al-Authar.


sumber : HTI

PERLAKUAN NEGARA KHILAFAH TERHADAP WANITA





Pandangan Salah Barat terhadap Nasib wanita di dalam Negara Khilafah

Hingga saat ini masih terdapat kekeliruan dikalangan masyarakat Barat mengenai peranan kaum lelaki dan wanita di dalam kehidupan. Pada suatu masa dahulu, kaum wanita mempunyai kedudukan yang lebih rendah berbanding lelaki, malahan pernah di sama tarafkan dengan haiwan ataupun dipandang sebagai “satu makhluk yang tidak memiliki ruh”, atau dianggap hanya sebagai hamba kepada kaum lelaki. Dewasa ini, terdapat bermacam-macam persatuan dan organisasi wanita yang berjuang melawan status quo untuk mendapatkan status dan hak yang setaraf dengan kaum lelaki.

Konflik seperti ini seringkali timbul diantara jantina yang berlawanan ini disebabkan karakter dan sifat semulajadi mereka yang mendefinasikan peranan kehidupan lelaki dan wanita mengikut pertimbangan akal manusia semata-mata. Namun begitu, adalah sesuatu yang mustahil bagi seseorang yang bernama manusia, Yang dikurniakan akal yang terbatas untuk memahami sepenuhnya dengan benar sifat lelaki mahupun wanita yang agak kompleks ini, serta perasaan dan karakter kedua-dua jenis jantina ini yang tentunya amat berbeza. Natijahnya, muncul pemikiran-pemikiran yang amat keliru terhadap bagaimanakah hubungan dan interaksi yang sepatutnya antara lelaki dan wanita, begitu juga peranan yang dikhususkan kepada kedua jantina ini seterusnya mewujudkan kekacauan ditengah-tengah masyarakat.

Terdapat banyak permasalahan yang secara langsung disebabkan oleh salah faham dan kesamaran ini, samada dari segi memahami peranan kaum lelaki dan wanita dalam institusi kekeluargaan, masyarakat, mahupun dalam dunia pekerjaan. Permasalahan inilah yang menjadi penyebab kepada diskriminasi dan penindasan terhadap kaum wanita, keruntuhan institusi kekeluargaan, perlakuan seksual bebas, pelacuran, sumbang mahram, homoseksual dan berbagai jenis penyakit sosial yang lain.

Pandangan serong Barat ini kemudiannya dipergunakan untuk menghukum ajaran Islam sebagai pesalah utama kepada keadaan ini. Mereka(Barat) dengan penuh keyakinan mengatakan bahawa “Islam menindas kaum wanita”. Hak-hak wanita dalam Islam, khususnya mereka yang hidup di dalam sistem Islam, menjadi satu topik yang hangat diperdebatkan dan seterusnya melahirkan berbagai tanggapan salah atau mispersepsi. Terdapat juga beberapa kenyataan yang melucukan tentang perlakuan Islam terhad wanita malah tidak kurang juga yang bersifat khayalan dan rekaan semata-mata.

Ayaan Hirsi Ali, mantan anggota Parlimen Belanda, yang memalsukan pernikahannya demi memperolehi status sebagai warganegara Belanda merupakan salah seorang yang dikenali sebagai pejuang hak-hak wanita. Nama beliau tiba-tiba menjadi terkenal setelah beliau menulis skrip sebuah filem berjudul Submission yang diarahkan oleh Theo van Gogh, yang akhirnya dibunuh akibat menghasilkan filem sedemikian.

Judul filem tersebut adalah terjemahan langsung perkataan ‘Islam” dan mengisahkan tentang empat orang wanita muslimah yang berbogel setelah dipukul dan diperkosa oleh saudara lelaki mereka. Ayat-ayat al Quran tentang perempuan kemudiannya diletakkan diatas tubuh mereka yang sedang berbogel ini. Sudah tentunya seseorang Muslim yang mempunyai pengetahuan Islam yang cetek pun akan mengatakan bahawa menuduh al Quran memerintahkan dan membolehkan pemerkosaan, khususnya oleh kaum keluarga adalah satu fitnah yang amat nyata.

Namun begitu, hujah-hujah seperti inilah yang sering dibangkitkan apabila membahas tentang hak-hak wanita muslimah.

Komen terkini Bush tentang Negara Khilafah merujuk contoh-contoh dari Taliban untuk menggambarkan Khilafah sebagai “sebuah Negara yang memenjarakan wanita-wanita dirumah dan gadis remaja tidak dibenarkan ke sekolah, dan wanita hidup dalam keadaan terasing dari masyarakat”.

Maka, pasti kita tertanya-tanya bagaimanakah sebenarnya perlakuan Negara Khilafah terhadap kaum wanita?

Adalah penting untuk kita sedari bahawa serangan dan tanggapan salah terhadap cara Islam memperlakukan wanita bukanlah berasal dari kalangan wanita Muslimah itu sendiri tetapi ianya lahir dikalangan non Muslim yang memandang ianya sebagai satu masalah. Hal ini telah menyebabkan mereka merasakan adanya satu keperluan untuk “membebaskan” wanita Muslimah dari kongkongan penjara di rumah atau dari hijab yang mesti mereka kenakan untuk menutup aurat. Namun, pandangan sebegini sama sekali tidak mewakili pandangan kebanyakkan wanita muslimah.

Ini telah dibuktikan dalan satu kajian pendapat yang dilaksanakan oleh The Gallup Organization dan telah dilaporkan didalam sebuah artikel New York Times bertajuk –Muslim Women Don’t See Themselves as Oppressed, Survey Finds( Wanita Muslimah tidak berpendapat atau merasakan diri mereka ditindas, penemuan satu kajian). Hasil kajian ini menunjukkan dengan jelas apakah harapan dan perasaan wanita muslimah yang sebenar. Keprihatinan mereka yang utama sebenarnya adalah terhadap masalah tiadanya penyatuan kaum Muslimin, kekejaman yang ekstreme dan kerosakan sistem politik dan ekonomi disebabkan rasuah.Semua permasalahan yang dinyatakan ini akan dapat diatasi oleh Negara Khilafah.

”Hijab atau tudung, dan burqa serta pakaian yang menutup aurat, yang dilihat oleh sebahagian masyarakat Barat sebagai alat penindasan wanita, tidak pernah disebut-sebut dalam jawapan para wanita itu terhadap pertanyaan terbuka yang dilakukan semasa kajian tersebut, begitulah menurut analisis kajian itu.

Kajian tersebut juga mendapati bahawa “kebanyakkan wanita yang menjadi responden disetiap Negara menyatakan ‘keterikatan terhadap nilai-nilai moral dan spiritual’ sebagai satu aspek yang terbaik dalam masyarakat mereka.”

Islam memiliki cara yang khusus dalam menyelesaikan masalah lelaki dan wanita. Dalam sistem dan agama “buatan manusia”, dimana manusia(kebanyakkan lelaki) menetapkan nilai-nilai dan sistem hukuman mengikut akal fikiran mereka, maka sudah tentunya kaum wanita akan menjadi golonganyang ditindas dan dieksploitasi. Kaum lelaki tidak akan pernah memahami bagaimana rasanya menjadi seorang wanita, maka bagaimanakah mereka mampu menghasilkan satu sistem dan aturan hidup yang adil untuk kaum wanita?

Lelaki dan Wanita dalam Islam

Islam menjelaskan secara terperinci dan tepat tentang peranan kaum lelaki dan wanita dalam kehidupan ini. Begitu juga penjelasan dan pedoman dari Islam yang amat mendalam tentang bagaimana sepatutnya kaum lelaki dan wanita itu berinteraksi antara satu sama lain dalam setiap aspek kehidupan mereka. Penjelasan dan pembahagian peranan ini sudah tentunya berasal dari Allah Subhanahu wa Taala, Sang Pencipta manusia. Maka dengan itu, sudah semestinya penjelasan dan pembahagian peranan tersebut amat bertepatan dengan kekuatan manusia dan tidak akan pernah wujud penindasan atau diskriminasi yang dilakukan oleh salah satu pihak kepada pihak yang lainnya.

Umat manusia terdiri dari sekelompok individu-individu manusia yang memiliki berbagai naluri yang sama, iaitu naluri mempertahankan diri (gharizatul al-baqa’), naluri beragama (gharizatu at-tadayyun) dan naluri untuk mempertahankan keturunan (gharizatul an-nau’). Setiap individu ini juga mempunyai keperluan asas yang sama (hajatul udowiyah), iaitu seperti keperluan untuk makan, tidur ,bernafas dan sebagainya. Naluri dan keperluan jasmani ini dimiliki oleh setiap individu tidak kira lelaki mahupun wanita. Kedua-duanya adalah makhluk Allah dan dalam hal ini mereka mempunyai kedudukan yang sama. Islam menjelaskan tujuan hidup manusia, iaitu semata-mata untuk beribadah kepada Allah Subhanahu wa Taala sebagaimana firmanNya:
Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi (beribadah) kepada-Ku”. [TMQ. adz-Dzariyat: 56]

Ibadah ini dilaksanakan dengan mentaati segala perintah Allah Subhanahu wa Taala dan meninggalkan segala laranganNya. Ketaatan inilah yang akan diukur dan dihisab pada Hari Akhirat, untuk menentukan balasan syurga atau neraka bagi setiap manusia diatas segala perbuatannya didunia ini dengan tidak mengira jantinanya. Di hadapan Allah Subhanahu wa Taala, kaum lelaki mahupun wanita mempunyai kedudukan yang sama sebagaimana firmanNya di dalam al Quran:

"Maka Tuhan mereka memperkenankan permohonannya (dengan berkata), “Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki atau perempuan, (karena) sebagian kamu adalah keturunan dari sebagian yang lain.” [TMQ. Ali Imran: 195]

Namun begitu, mestilah difahami bahawa Allah Subhanahu wa Taala telah menciptakan lelaki dan wanita dengan fitrah yang berbeza. Maka, sudah tentu juga mereka bakal mempunyai peranan yang berbeza didalam kehidupan. Ini disebabkan terdapat beberapa sifat khusus yang hanya dimiliki oleh kaum lelaki ataupun wanita, dan tidak boleh dijadikan sebaliknya. Sebagai contoh, kaum wanita mempunyai potensi untuk mengandung dan menyusukan anak-anaknya sementara tugas ini adalah sesuatu yang mustahil bagi kaum lelaki.

Salah satu dari kebanyakkan kesilapan yang kita dapati dalam sistem buatan manusia adalah bahawa “kesetaraan’ diantara kaum lelaki dan perempuan disama ertikan dengan “kesamaan’. Atas dasar konsep yang salah ini, kaum lelaki dan wanita telah didorong untuk saling berlumba bagi melaksanakan peranan dan tugas yang sama.

Namun, Syariat Islam mencegah terjadinya hal seperti ini. Jika diperhatikan, terdapat beberapa aspek hukum syarak yang tidak dikhususkan untuk jantina tertentu dan kaum lelaki mahupun wanita, ditaklifkan beban hukum yang sama seperti dalam hal ibadah solat, melafazkan kalimah syahadah, ataupun berpuasa di bulan Ramadhan. Hanya sahaja terdapat perbezaan pada keadaan-keadaan tertentu yang disebabkan oleh sifat semulajadi seorang wanita iaitu seperti pada ketika wanita dalam keadaan haid atau nifas, mereka tidak diperintahkan untuk melaksanakan ibadah solat, dan  mereka juga diberi keringanan (rukhsah) untuk tidak berpuasa ketika hamil ataupun menyusui anak.(tetapi mesti diganti di waktu lain)

Sebaliknya, dalam aspek lain iaitu dalam hal-hal yang bersifat khusus untuk lelaki atau perempuan, masing-masing mempunyai peranan dan tugas yang berbeza serta mengikut hukum syarak yang khusus untuk mereka. Sebagai contoh, seorang wanita berperanan untuk melaksanakan tugas sebagai ibu(ummun) manakala seorang lelaki wajib berperanan sebagai seorang bapa. Maka, tidak sepatutnya berlaku persaingan di antara lelaki dan wanita dalam menjalankan peranan yang telah ditetapkan ini, bahkan sepatutnya menghasilkan suasana yang harmoni dan saling melengkapi antara satu sama lain.

Tujuan Sistem Sosial(Pergaulan)


Terdapat tiga tujuan utama wujudnya sistem sosial dalam Islam iaitu:

1) Untuk menentukan peranan kaum lelaki dan wanita.

2) Untuk mengatur hubungan antara kaum lelaki dan wanita, serta menyelesaikan segala permasalahan yang timbul hasil dari hubungan ini.

3) Untuk mengatur institusi keluarga dan menjaga nasab keturunan.

Semua hukum dan sistem yang wajib ditaati oleh umat manusia dalam rangka memenuhi ketiga-tiga tujuan yang dinyatakan telah ditetapkan oleh syariat Islam.  Terdapat beberapa hukum yang bersifat khusus bagi kaum lelaki atau wanita, begitu juga adanya hukum syarak yang bersifat umum dan terbeban ke atas bahu kedua-dua jantina.

Islam telah diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Taala, yang menciptakan lelaki dan wanita. Kedua-duanya mempunyai taraf dan kedudukan yang sama dihadapan Allah Subhanahu wa Taala melainkan perbezaan dari sisi ketaatan dan ketundukkan mereka terhadap suruhan dan laranganNya. Inilah yang sepatutnya menjamin kaum wanita agar tidak tunduk kepada sistem dan hukum buatan manusia yang mungkin hanya sepadan dengan lelaki yang menciptanya.

Islam menjelaskan bahawa lelaki dan wanita mempunyai sifat semulajadi yang berbeza, maka dengan itu peranan mereka juga berbeza dalam kehidupan dan masyarakat.

Berikut adalah beberapa perkara penting yang menjelaskan tentang kedudukan wanita dalam sistem Khilafah

Pendidikan

Menuntut ilmu merupakan suatu kewajiban bagi setiap orang baik lelaki mahupun wanita. Bahkan adalah sangat penting bagi wanita Muslimah untuk memiliki pendidikan Islami setinggi mungkin, kerana mereka bakal menjadi sumber ilmu didikan pertama untuk anak-anaknya.

Negara Khilafah berkewajiban menyediakan layanan pendidikan dan perkhidmatan yang terbaik bagi warganegaranya secara percuma. Maka dengan itu, golongan wanita adalah amat diperlukan dalam profesion di bidang perubatan, kejururawatan dan guru bagi memenuhi peranan dan tugas  Khilafah dalam hal yang dinyatakan.

Ayat 173 dalam draf rancangan konstitusi Negara Khilafah (yang disusun oleh Hizbut Tahrir) menyatakan:
Negara berkewajiban mengajarkan hal-hal yang diperlukan manusia dalam kehidupannya, baik lelaki mahupun wanita. Pendidikan adalah satu program yang diwajibkan keatas seluruh rakyat pada tahap pendidikan rendah dan menengah. Negara wajib menjamin pendidikan diberikan kepada seluruh warganegara secara percuma dan setiap orang diberi peluang untuk melanjutkan pelajaran diperingkat yang lebih tinggi secara percuma dengan kemudahan pendidikan yang terbaik”.

Pekerjaan

Peranan dan tugas utama wanita adalah sebagai seorang isteri dan ibu. Beliau tidak dibebani dengan tugas untuk bekerja mencari nafkah untuk diri sendiri. Tugas mencari nafkah dibebankan kepada kaum lelaki-samada lelaki itu suaminya, ayahnya ataupun adik beradik lelakinya. Sekiranya seorang wanita tidak mempunyai wali, maka beliau berhak diberi status kelayakan sebagai golongan yang ditanggung oleh Negara dan tidak menjadi kewajiban untuknya bekerja mencari nafkah.

Namun begitu, wanita tetap dibenarkan bekerja dan menyumbangkan peranan lain didalam masyarakat, selain melaksanakan tugas dan peranan mereka didalam keluarga seperti yang telah disebutkan. Sebagai contoh,keperluan adanya doktor,guru,jururawat,hakim dan polis wanita adalah amat penting dalam memastikan kehidupan bermasyarakat yang harmoni. Tentunya dapat dibayangkan betapa sukarnya seorang wanita jika terpaksa mengadukan masalah-masalah khusus bagi wanita dengan seorang doktor atau hakim lelaki. Oleh kerana itulah perlunya ada hakim wanita, khususnya dalam pengadilan masalah rumahtangga dan ianya amat diperlukan oleh Negara.

Sekiranya seorang wanita Muslimah bekerja, beliau juga tidak diwajibkan untuk membelanjakan wang gaji hasil kerjanya untuk keluarga. Boleh sahaja seorang wanita itu kaya, tetapi beliau tetap tidak wajib untuk menanggung perbelanjaan keluarga kerana tugas itu adalah tetap menjadi kewajiban bagi seorang lelaki yang bernama suami. Suami ataupun keluarga wanita itu tidak mempunyai hak untuk menyentuh harta yang dikumpulkannya. Namun begitu, wanita Muslimah yang berharta juga terikat dengan hukum dan kewajiban untuk ‘membayar’ atas hasil pekerjaannya samada sebagai kharaj, usyur ataupun zakat. Manakala bagi wanita non-Muslim pula, mereka tidak dikenakan kewajiban membayar jizyah, walaupun sekiranya mereka bekerja.

Pemerintahan

Wanita berkewajiban menyatakan pandangan politik mereka dan mendapat kedudukan didalam pemerintahan Khilafah. Mereka dibenarkan menjadi hakim, ketua-ketua jabatan pemerintahan, anggota Majlis Umat dan mereka berhak untuk bersuara dalam pemilihan Khalifah sebagai ketua Negara. Akan tetapi, terdapat larangan dari Allah Subhanahu wa Taala yang Maha Mengetahui tentang diri wanita melebihi mereka mengetahui diri mereka sendiri.

Wanita adalah dilarang dari menjadi Khalifah(ketua Negara) ataupun memegang jawatan di jabatan-jabatan yang berkaitan dengan pemerintahan Negara seperti sebagai Wali, Mu’awin Tafwidl(pembantu Khalifah) dan  Amir Jihad(Ketua Angkatan Perang). Bagi seorang wanita Muslimah, ini bukanlah suatu perkara yang menimbulkan persoalan ataupun permasalahan kerana mereka mempunyai kewajiban lain yang lebih utama, iaitu mentaati Allah Subhanahu wa Taala dan mendapatkan keredhaanNya.

Kehidupan Keluarga

Pencabulan kehormatan, penderaan rumahtangga dan penganiayaan terhadap isteri merupakan perkara-perkara yang dilarang sama sekali dalam Islam. Tujuan sebuah pernikahan adalah untuk melahirkan ketenangan melalui hubungan kasih sayang antara pasangan suami isteri.

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam bersabda:
Orang yang imannya paling sempurna di antara kalian adalah yang paling berakhlak mulia, dan yang terbaik di antara kalian adalah yang paling baik kepada isterinya.” [HR. Tarmidzi]

Hukum

Lelaki dan wanita mempunyai kedudukan yang setaraf dihadapan hukum syarak. Perbezaan diantara keduanya hanyalah dalam hal yang berkaitan dengan jumlah saksi yang diperlukan tatkala hendak menghukum seseorang. Secara umumnya, dua orang saksi perempuan setara dengan seorang saksi lelaki. Ini bukanlah bermakna bahawa wanita mendapat hak separuh dari lelaki, seperti yang dituduh oleh sesetengah golongan. Perkara ini bukanlah ditetapkan oleh lelaki, tetapi ianya telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Taala yang telah menciptakan wanita.
Ramai yang mengatakan bahawa hukum perzinaan dalam Islam tidak adil terhadap wanita. Hal ini dikemukakan dengan merujuk kes dari Pakistan dan Taliban.

Hukum perzinaan sesungguhnya adalah sama bagi lelaki dan wanita. Untuk membuktikan kes zina, empat orang saksi yang dipercayai yang memberikan kesaksiannya, wajib bersaksi bahawa mereka memang melihat sendiri terjadinya perkara berzina itu. Sekiranya pihak yang menuduh tidak dapat mengadakan empat saksi itu, maka dia sendirilah yang akan mendapat hukum sebat itu. Sekiranya perempuan yang dituduh berzina itu bersumpah bahawasanya beliau telah diperkosa, maka keberadaan empat orang saksi itu tidak mempunyai apa-apa makna dan perempuan tersebut tidak akan dikenakan hukuman zina.

Adalah perlu diketahui bahawa dalam kes pengadilan biasa, secara umumnya yang diperlukan bagi kes mencuri dan membunuh, adalah dua orang saksi. Namun kes zina memerlukan empat orang saksi yang wajib melihat secara jelas terjadinya hubungan kelamin. Secara praktiknya, adalah agak mustahil untuk mendapatkan empat orang saksi seperti yang dinyatakan. Sememangnya bukti-bukti kes zina di zaman Khilafah yang awal adalah dengan cara pengakuan sendiri, bukannya persaksian. Hukuman keras bagi pelaku zina(direjam atau sebat) adalah satu hukuman yang menimbulkan kesan dan pengajaran, sekaligus membuktikan kepada masyarakat tentang mulianya nilai-nilai pernikahan.

Hijab

Di dalam sistem Khilafah, golongan wanita diwajibkan mengenakan tudung kepala(khimar) dan pakaian panjang(jilbab). Mereka tidak diwajibkan menutupi wajah mereka, namun mereka dibenarkan untuk berbuat demikian sekiranya mereka mahu , bersesuaian dengan pendapat fuqaha’ yang mereka ikuti. Begitu juga halnya dalam hukum memakai burqa.

Sebagaimana yang dibuktikan dengan jelas melalui hasil kajian di atas, hijab tidak menjadi suatu masalah bagi wanita Muslimah. Golongan Barat mempunyai pandangan serong yang tersendiri mengenai hal hijab dan pakaian wanita secara umum. Perancis, sebagai Negara yang melahirkan Chanel dan Yves saint Lauren, mempunyai satu pandangan yang amat negatif terhadap hijab dan berusaha keras melarangnya
Olehkerana mereka memandang hijab sebagai satu penindasan terhadap wanita, mereka dengan megahnya membuka pakaian mereka dan berpakaian sesuka hati mengikut cara yang menyenangkan mata kaum lelaki. Ini adalah suatu perkara yang tidak akan berlaku dalam Negara Khilafah.

Fakta yang menunjukkan bahawa Negara-negara Barat ini terpaksa mengeluarkan larangan untuk berhijab, jelas menunjukkan terdapatnya peningkatan jumlah wanita Muslimah yang mencintai hijab dan ingin mengenakannya. Keadaan ini juga menunjukkan kegagalan pandangan Barat terhadap wanita yang ingin mereka paksakan untuk menjadi “nilai-nilai universal” untuk kemanusiaan.

Sebelum membuat kesimpulan tentang wanita Muslimah, golongan Barat sepatutnya bertanya terlebih dahulu kepada para muslimah itu apa sebenarnya yang mereka inginkan. Kajian dari The Gallup Organization itu amat jelas menyatakan bahawa apa yang diimpikan wanita Muslimah adalah Islam dan kesatuan umat Islam, iaitu tertegaknya kembali Negara Khilafah.

Wallahu’alam

DARI PENGANUT KRISTIAN YANG TAAT, MENJADI PEJUANG KHILAFAH





Jamal Harwood
(Aktivis Dakwah, Konsultan Keuangan)



Saya termasuk pemeluk Kristen yang taat sebelum menemukan Islam. Ketika saya masih berusia belasan tahun saya begitu tertarik mendalami ajaran Kristen. Namun, saya memiliki beberapa pertanyaan serius mengenai hal-hal pokok agama Kristen seperti bagaimana peran banyak Nabi yang berbeda, siapa sebenarnya Isa. Saya pun mengalami  kebingungan memahami trinitas, anak tuhan, dan lain-lain. 

Itulah yang kemudian membuat saya mulai berpikir bahwa pada suatu saat, mungkin setelah menyelesaikan pendidikan, saya akan melakukan perjalanan dan mencari agama-agama lain di dunia. Saya berharap sepulangnya dari perjalanan itu saya akan memperoleh sesuatu yang lebih jelas dalam hal keimanan yang dapat menjawab semua pertanyaan saya itu dengan meyakinkan. Alhamdulillah, ketika usia saya sekitar 20 tahunan, saya bisa melakukan perjalanan dan melihat agama-agama lain dan hal ini menjadikan saya mulai mempelajari Islam dan akhirnya memeluknya.

Saya pindah ke Inggris beberapa saat sebelum saya memeluk Islam.  Sebelumnya saya tinggal di Kanada. Kaum Muslim yang saya temui di London, khususnya di Masjid Regents Park adalah orang-orang yang paling memberi pengaruh pada saya dan sangat membantu untuk menyarankan buku-buku untuk dibaca dan menjawab pertanyaan-pertanyaan saya. Semuanya sangat bersahabat dan saya senantiasa masih dekat dengan mereka. Karena saya pernah tinggal di beberapa negara lain saat saya muda dan sering melakukan perjalanan, saya senantiasa senang jika bertemu dengan orang-orang dari negara-negara lain, dengan agama dan kebudayaan yang berbeda.

Akhirnya saya memutuskan memeluk Islam pada 1986. Keputusan saya justru didukung oleh orangtua saya. Ketika itu mereka tinggal di negara lain, jadi kami tidak selalu bisa berhubungan. Tapi saya ingat dengan sangat jelas bahwa ayah saya sebelumnya pernah bekerja dengan orang-orang Muslim dan mengatakan bahwa Islam menekankan pada keluarga jadi dia bilang “Lanjutkan saja “.

Memang tidak mudah mengawali hal yang baru. Banyak tantangan. Mempelajari kewajiban-kewajiban dasar Islam itu perlu waktu. Apalagi saya tidak dibesarkan dalam lingkungan keluarga yang Islam berarti ada banyak hal yang harus saya pelajari. Tapi tidak ada yang terlalu sulit. Dan saya mempunyai pengalaman yang tidak terlupakan sejak menjadi seorang Muslim yakni pergi haji tahun 1994 melihat Ka’bah untuk pertama kalinya.

Setelah memeluk Islam, saya berbicara kepada saudara laki-laki maupun perempuan saya (semuanya Kristen) mengenai Islam kapanpun saya bisa. Beberapa saudara perempuan saya adalah orang-orang yang memegang teguh agama Kristen tapi kami tetap berhubungan baik, tidak ada kebencian, dan mereka suka anggota keluarga yang lain (yakni istri dan anak-anak saya) jadi hal ini sangat positif. Majalah Time pernah menampilkan suatu tulisan mengenai saya dan ketika itu sebagian besar anggota keluarga saya agak terkejut ketika mereka tahu bahwa saya aktif secara politik di Hizbut Tahrir, bahkan sebagian dari mereka menunjukkan kekhawatirannya bahwa aktivitas politik saya itu bisa menyulitkan saya dengan adanya sentimen-sentimen anti Islam di banyak bagian dunia. Saya katakan pada mereka, “Senantiasa ada risiko atas segala sesuatu tapi lebih baik melakukan sesuatu dengan alasan yang baik daripada menunggu sesuatu terjadi pada Anda.”

Dakwah Bersama HT

Alhamdullillah, saya pertama kali bertemu beberapa anggota HT tahun 1988. Saya prihatin dengan banyaknya ketidakadilan dan kemunduran yang saya lihat di dunia Muslim. Betapa pentingnya gagasan ummah, tapi banyak yang memiliki sedikit pemahaman politik mengenai sebab-sebab kemunduran itu, disamping tidak memiliki solusi untuk mengatasi kemunduran itu. HT berbicara mengenai isu-isu itu dan memberikan solusi-solusi yang jelas.

Ketika saya mulai belajar di HT, saya memiliki pemahaman yang lebih baik mengenai Usul Fiqh, Ijtihad, dan Syariah, yang kesemuanya adalah penting dalam mengembangkan pemahaman saya mengenai Islam dan lebih baik dari apa yang sebelumnya saya baca dan pelajari. Buku-buku yang telah dikeluarkan partai adalah mengenai Sistem Islam, Konsep-konsep Hizbut Tahrir dan Struktur Partai adalah di antara buku-buku yang sangat bagus bagi yang ingin mendapatkan pemahaman yang baik mengenai dasar-dasar Islam dan keadaan umat pada saat ini. (mediaumat.com)

DUNIA MEMERLUKAN KHILAFAH

 


 

Prof Hassan Ko Nakata: Dunia Butuh Khilafah

Prof Hassan Ko Nakata
(Cendekiawan Jepun)


Namanya mencuat di Indonesia ketika ada Konferensi Khilafah Internasional (KKI) di Stadion Utama Gelora Bung Karno, Jakarta, Agustus 2007. Ia adalah salah satu pembicara kegiatan akbar yang menghentak dunia pada saat itu. Sebelumnya kaum Muslim di Indonesia tak banyak tahu ada seorang cendekiawan Jepang yang begitu besar perhatiannya terhadap dakwah Islam.

Prof. Hassan Ko Nakata (49) adalah satu dari sedikit kaum intelektual di negeri matahari terbit yang tertarik pada Islam. Ia mengaku masuk Islam pada tahun 1983. Itu pun dilakukannya setelah 15 tahun mempelajari Islam. Cukup lama untuk sebuah keputusan yang buat kebanyakan orang di Indonesia adalah hal biasa, tapi tidak untuk orang Jepang karena agama bagi orang Jepang sudah out of mind (berada di luar semesta pemikiran). Kebanyakan orang Jepang tak lagi memerhatikan agama.

Presiden Asosiasi Muslim Jepang ini masuk Islam ketika menjadi mahasiswa di tahun ketiga di Fakultas Studi Islam di Tokyo University. Sebelumnya ia sangat familiar dengan agama Kristen. Tak heran ketika awal kuliah di Tokyo University, ia mengikuti kelompok kajian Bibel. Di situlah ada kajian tentang perbandingan agama.
Di sana ada perbandingan agama Kristen, Yahudi, Shinto, Budha, dan Islam. Ketika menimbang dan membanding selama sekitar setahun ia merasa ajaran Islamlah yang paling menyeluruh. “Saya menemukan bahwa Islamlah sistem hidup yang paling komprehensif, paling rasional dan konsisten, dan akhirnya atas rahmat Allah SWT saya memutuskan untuk masuk Islam,” tuturnya. Ia pun menambahkan Hassan di depan nama aslinya. Ia pernah mendalami tarekat Naqshabandiyah dan Syaziliah. “Namun saya bukan murid yang baik,” ujarnya.

Usai bergelar sarjana, Hassan ingin lebih memperdalam Islam. Namun belum ada program master Kajian Islam di universitas Jepang. Buku-buku Islam berhuruf kanji pun masih sulit didapat. Untunglah tak lama kemudian Universitas Tokyo membuka program master Kajian Islam. ”Saya menjadi mahasiswa Muslim pertama dan terakhir di jurusan Islamic Studies Universitas Tokyo selama 25 tahun ini,” ujar Profesor ini.

Setelah menyelesaikan masternya di Tokyo University, ia melanjutkan studi doktornya di Universitas Kairo. Disertasianya tentang Pemikiran Politik Ibn Taymiyah (al-Fikratu al-Siyasatu ‘inda Ibni Taymiya). Dalam disertasi itu ia menjelaskan keunikan pemikiran politik Ibnu Taymiyah dalam sejarah pemikiran politik dan pengaruhnya terhadap gerakan politik kontemporer, termasuk terhadap Hizbut Tahrir. Setelah lulus doktor, Hassan sempat menjadi peneliti Kedutaan Jepang di Saudi Arabia (1992-1995). Tak heran ia sangat fasih berbahasa Arab.

Kiprahnya dalam dakwah di Negeri Sakura ini tergolong menonjol. Karakteristik orang Jepang sekarang cuek terhadap agama memacunya mencari jalan untuk bisa mendakwahkan Islam. Terlebih lagi sangat sedikit dai yang berkualitas.

Satu-satunya jalan terbaik untuk menyebarkan Islam di Jepang, menurutnya, adalah melalui pengaruh personal dari pelaku dakwah yang memiliki pengetahuan yang luas dan mendalam tentang Islam dengan kepribadian yang baik serta memahami budaya Jepang.

Ia bersama minoritas Muslim Jepang melakukan berbagai upaya, di antaranya menerjemahkan sejumlah kitab klasik seperti Tafsir al-Jalalain, al-Siyasah al-Syar’iyyah of Ibn Taimiyyah, dan Zad al-Mustaqni’ al-Hujawi al-Hanbali, juga menerbitkan majalah bulanan yang disebarkan secara cuma-cuma kepada seluruh Muslim Jepang di seluruh dunia sebagai media informasi dan komunikasi.

Hassan Ko Nakata kini menjadi Presiden Asosiasi Muslim Jepang sembari mengajar Kajian Islam di Universitas Doshisha, Kyoto. Mayoritas mahasiswanya justru beragama Kristen. Selama empat tahun menjadi Guru Besar di Doshisha, Hassan berhasil memikat empat mahasiswanya yang semula atheis untuk masuk Islam.

Kontak dengan Hizbut Tahrir

Banyak orang mengira bahwa profesor ini adalah anggota Hizbut Tahrir (HT) sebab pandangan-pandangannya  tentang Islam mempunyai kesamaan dengan pemikiran HT. Ternyata ia memang memiliki kontak dengan anggota HT.

Kontak itu terjadi ketika ia mengunjungi Arab Saudi. Ia bertemu dengan syabab HT di negeri itu. Syabab ini seorang dokter dan kini tinggal di Kanada. Dari dokter inilah ia mengetahui banyak soal pemikiran-pemikiran HT tentang keharusan menegakkan Khilafah.

Ia mengaku sangat terkesan dengan pertemuan itu. Menurutnya, Hizbut Tahrir adalah satu-satunya gerakan politik Islam yang memiliki teori politik yang konsisten dan terintegrasi yang disusun berdasarkan pemahaman yang mendalam terhadap syariah dan realitas Dunia Islam kontemporer.

“Saya tidak yakin bahwa kita, umat Islam, dapat menegakkan kembali Khilafah hanya dengan usaha kita semata. Tapi saya percaya bahwa satu-satunya jalan untuk menegakkan kembali Khilafah, di luar adanya keajaiban dari Allah, adalah melalui usaha dengan metodologi yang berdasar pada pemikiran politik Hizbut Tahrir. Hanya,  pemikiran itu memerlukan pengembangan dan penyesuaian sesuai dengan perubahan-perubahan kontemporer yang terjadi di dunia,” kata Profesor Hassan.

Ketika berbicara di hadapan 100 ribu orang yang memadati Stadion Utama Gelora Bung Karno Agustus 2007, ia mengatakan,  “Dalam konteks dunia Islam kontemporer, hanya Hizbut Tahrirlah yang bisa dikatakan sebagai “gerakan politik Islam” yang memperjuangkan terealisasinya Khilafah yang merupakan panggilan universal; tidak hanya untuk umat Islam, tetapi lebih dari itu.”

Ia mengatakan bahwa Khilafah tidak hanya dapat diterima oleh komunitas non Muslim, namun juga sangat diinginkan oleh mereka yang percaya kepada kesetaraan, keadilan, kebebasan dan kemanusiaan. Alasannya, sistem Khilafah memiliki pemerintahan “membumi” atau “bersifat keduniaan” yang menjamin otonomi komunitas beragama dalam konteks sosial yang sangat beragam. Sistem Khilafah ini juga berfungsi sebagai sarana pembebasan untuk mengentaskan sistem negara bangsa yang eksplotitatif yang memenjarakan dalam penjara “negara bangsa”.

Ia menyebutkan dua peran ganda Hizbut Tahrir, yakni mencerahkan umat Islam akan kewajiban mereka dalam mendirikan kembali Khilafah sesuai dengan hukum syariah dan menjelaskan misi Islam universal dari sistem Khilafah kepada dunia Barat dengan sudut pandang ilmu sosial negara Barat.

Dalam konteks itu, ia  menyimpulkan bahwa Indonesia merupakan tempat terbaik untuk menjalankan misi Islam ini karena kondisinya yang tidak ditemukan di negeri Muslim lainnya.(mediaumat.com)

SUNNI-SYIAH DALAM NAUNGAN KHILAFAH




Sekilas Tentang Sunni dan Syiah
Salah satu upaya kaum kafir memecah-belah kesatuan dan persatuan umat Islam adalah mengadu domba kaum Muslim melalui isu perbedaan mazhab, aliran kalam, kelompok dan golongan. Melalui agen-agennya, kaum kafir terus menanamkan fanatisme dan sentimen mazhab, kelompok dan golongan agar kaum Muslim sibuk memusuhi saudara-saudaranya sendiri dan melupakan musuh sejati mereka, yakni orang-orang kafir yang terus memerangi Islam dan kaum Muslim siang dan malam. Kaum kafir juga tidak segan-segan membentuk faksi-faksi di tubuh kaum Muslim untuk menimbulkan kesesatan, perselisihan dan permusuhan.
Di antara isu sentimen kelompok yang terus dieksploitasi untuk menghancurkan kesatuan kaum Muslim adalah isu Sunni-Syiah. Isu ini secara efektif digunakan oleh Amerika Serikat, pasca invasi di Irak, untuk memecah-belah kekuatan kaum Muslim serta mengalihkan medan pertempuran sebenarnya, yakni berperang melawan tentara Amerika Serikat, ke arah perang antara kelompok Sunni dan Syiah. Amerika Serikat juga mempersenjatai dan mendanai kelompok-kelompok di Irak untuk menimbulkan konflik internal di tubuh kaum Muslim. Dengan cara seperti itu, perlawanan kaum Muslim menjadi lemah, dan eksistensi penjajahan Amerika Serikat di Irak bisa tetap bertahan hingga sekarang.
Padahal kaum Sunni dan Syiah di Irak dan juga negeri-negeri Islam yang lain sejak ribuan tahun yang lalu bisa hidup harmonis dan berdampingan satu dengan yang lain. Tidak hanya itu saja, di sepanjang lintasan sejarah Khilafah Islamiyah, kelompok Sunni dan Syiah, mendapatkan perlakuan yang sama, baik di depan hukum maupun politik. Dalam batas-batas tertentu, pemikiran hukum dan kalam Sunni dan Syiah berkembang dan diakomodasi dengan baik oleh penguasa-penguasa Islam pada saat itu. Hal ini bisa dimengerti, karena Negara Khilafah adalah institusi politik yang bertugas mengatur urusan rakyat dengan syariah Islam, tanpa memandang lagi latar belakang agama, mazhab, golongan, suku, ras dan lain sebagainya; dan menyebarkan risalah Islam ke seluruh penjuru dunia dengan dakwah dan jihad. Dalam konteks ri’ayah, Negara Khilafah berdiri di atas semua kelompok, golongan dan agama serta memperlakukan kelompok-kelompok tersebut berdasarkan ketentuan-ketentuan syariah yang dilegalisasinya. Negara Khilafah bukanlah negara milik kelompok tertentu, mazhab tertentu, atau untuk agama tertentu; tetapi ia adalah institusi yang menaungi dan mengatur seluruh entitas yang ada di dalam Daulah Khilafah Islamiyah tanpa terkecuali, berdasarkan syariah Islam.
Adapun konflik-konflik bersenjata yang terjadi pada masa Kekhilafahan jarang sekali disebabkan karena faktor perbedaan pendapat dalam bidang fikih, mazhab, maupun kelompok; tetapi lebih diakibatkan karena intrik-intrik politik di pusat-pusat kekuasaan,riddah dan bughat.

Perkembangan Sunni dan Syiah


1. Syiah.
Kemunculan Sunni dan Syiah dapat ditelusuri dari intrik politik seputar siapa yang paling berhak menggantikan kedudukan Nabi saw. sebagai kepala Negara. Pada awalnya, persoalan ini tidak pernah menyulut pertikaian di antara para Sahabat, kecuali hanya percikan-percikan belaka. Bahkan para Sahabat tidak pernah menjadikan masalah tersebut sebagai alat untuk menikam maupun menyerang Sahabat yang lain. Hingga masa Khalifah Ali bin Abi Thalib pun, persoalan siapa yang paling berhak menjadi khalifah atau imam, bukanlah penyebab yang menyulut terjadinya Perang Jamal maupun Perang Shiffin. Namun, persoalan ini kemudian dieksploitasi sekelompok orang untuk memecah belah kesatuan dan persatuan kaum Muslim.
Sumber-sumber terpercaya dari kalangan Sunni dan Syiah sepakat bahwa pihak yang menyebarkan benih-benih fitnah di kalangan kaum Muslim adalah orang Yahudi yang berpura-pura masuk Islam, yakni Abdullah bin Saba’1. Dialah orang pertama yang menyebarkan pemikiran-pemikiran beracun, seperti kedustaan atas nama Ahlul Bait; pendiskreditan terhadap Abu Bakar, Umar dan Utsman ra.2; pengkultusan terhadap Ali dan seruan untuk hanya berpihak kepadanya; penentangan terhadap Khalifah Utsman bin Affan ra.3; dan lain sebagainya.
Menurut Dr. Amir an-Najjar, Abdullah bin Saba’ jualah yang memiliki andil dalam mengobarkan Perang Jamal dan Perang Shiffin. Propaganda-propaganda sesat Abdullah bin Saba’ menemukan momentumnya setelah majelis tahkîm (Ramadhan, 37 H/657 Masehi) gagal menyelesaikan pertikaian antara Khalifah Ali ra. dan Muawiyah bin Abi Sufyan. Kegagalan ini menyebabkan lahirnya kelompok Syiah (pendukung Ali) dan Khawarij, kelompok yang memisahkan diri dari kelompok ‘Ali maupun Muawiyah.4
Di kemudian hari, perselisihan tersebut tidak hanya berpengaruh dalam membentuk sikap politik kelompok Syiah dan Khawarij, tetapi juga memberikan andil dalam pembentukan pemikiran-pemikiran keagamaan mereka. Intrik ini telah bergeser sedemikian jauh dari persoalan politik ke arah persoalan ideologis. Lahirlah kelompok-kelompok yang mengembangkan ajaran-ajaran ekstrem yang tidak pernah dikenal oleh kaum Muslim sebelumnya.
Kelompok Syiah terus berkembang dan tetap eksis hingga sekarang. Yang paling menonjol adalah Syiah Itsnai ‘Asyarah (Syiah 12). Ada pula kelompok Syiah Imamiyah (Syiah 6), Syiah Zaidiyah, Kaisaniyah, Ismailiyah, Fathimiyah dan lain sebagainya. Hampir seluruh kelompok Syiah menyakini sepenuhnya bahwa hak Imamah telah ditetapkan oleh nash syariah kepada Ali ra. dan keturunannya. Hanya saja, di antara kelompok-kelompok Syiah tersebut terdapat perbedaan pendapat dalam menetapkan siapa keturunan Ali ra. yang berhak memegang tampuk Imamah. Dari sisi fikih dan akidah, kelompok Zaidiyah sangat dekat dengan Ahlus Sunnah. Oleh karena itu, karya ulama Zaidiyah juga sering dijadikan rujukan kalangan Sunni. Kelompok Zaidiyah juga tidak sampai mencela atau mencerca para Sahabat besar seperti halnya kelompok-kelompok Syiah lainnya.Kelompok Zaidiyyah memperlakukan para Sahabat sebagaimana kelompok Sunni.

2. Sunni.
Terkait dengan kelompok Sunni, keragaman pendapat dalam kelompok ini di bidang fikih, ushul fikih, kalam dan bidang-bidang lain juga sangatlah kaya. Di bidang fikih, berkembang mazhab Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Zhahiri, dan lain sebagainya. Di bidang ilmu tauhid berkembang pemikiran Imam Asy’ari, Maturidi, Thahawi, Bazdawi, Asnawi, Isyfiraini, al-Ghazali, dan lain sebagainya. Walaupun dalam banyak persoalan mereka berbeda pendapat, para ulama Sunni telah menggariskan pokok-pokok keimanan yang tidak boleh diselisihi oleh kaum Muslim; yakni iman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, Hari Kiamat serta qadla dan qadar. Pandangan mereka terhadap persoalan Imamah atau Khilafah juga beragam. Hanya saja, seluruh ulama Sunni mengakui legalitas tiga khalifah sebelum Ali ra. serta mengakui keadilan para Sahabat Nabi saw. dan hak Kekhilafahan tidak hanya di tangan Ali ra. dan keturunannya saja meski sebagian mazhab Syafii berpandangan bahwa khalifah harus dijabat oleh suku Quraisy.
Dalam konteks kalam, pandangan Imam Asy’ari dalam menyikapi ayat-ayat shifat berbeda dengan pandangan Imam Maturidi. Selain itu, pandangan dan perlakuan ulama-ulama Sunni terhadap Ahlul Bait selalu bersandarkan pada wasiat dan pesan Nabi saw. Dalam pandangan ulama Sunni, Ahlul Bait tidaklah terjaga dari dosa alias ma’shûmsebagaimana Rasulullah saw. Hanya saja, Ahlul Bait mendapatkan kedudukan dan tempat yang sangat mulia di sisi kelompok Sunni, sebagaimana para Sahabat besar Nabi saw. yang lain.
Dalam lintasan sejarahnya yang panjang, keragaman pendapat yang terdapat pada kelompok Sunni dan Syiah pada batas-batas tertentu tidak pernah menyulut terjadinya konflik yang pelik, kecuali setelah isu Sunni-Syiah ini dipolitisasi sedemikian rupa untuk menimbulkan perpecahan di tengah-tengah kaum Muslim serta untuk kepentingan politik dan kekuasaan. Namun, dari sisi pemikiran hukum maupun politik, kalangan Sunni dan Syiah sudah terbiasa dengan perbedaan pendapat. Kedua kelompok ini bisa hidup berdampingan dan saling menghormati satu sama lain. Kenyataan ini bisa dilihat dari sikap para ulama kalangan Sunni terhadap ulama Syiah dan sebaliknya. Ulama-ulamamu’tabar dari kalangan Sunni menempatkan Ahlul Bait [yang oleh kalangan Syiah dijadikan sebagai panutan dan pemimpin mereka] pada kedudukan yang tinggi dan mulia.
Ibnu Syihab az-Zuhri (50-123 H), misalnya, seorang ulama besar dari kalangan Sunni, memberikan komentar terhadap Ali Zainal Abidin dengan ungkapan, “Saya belum menyaksikan seseorang yang lebih ahli dalam bidang hukum daripada Ali bin al-Husain. Hanya saja, beliau ini sedikit berhadis.”
Ibnu Musayyab, ulama besar Sunni yang lain melukiskan kepribadian Ali bin al-Husain, “Saya belum menyaksikan orang yang lebih wara’ daripada beliau.”
Simak juga bagaimana penilaian Muhammad bin Ali atau Abu Ja’far al-Baqir (w. 133 H) terhadap Abdullah bin Umar (w. 73 H), “Di antara para Sahabat Rasulullah, tak seorang pun jika mendengarkan sabda Rasulullah saw. bersikap lebih hati-hati untuk tidak menambahi atau mengurangi daripada Abdullah bin Umar.” (Ibnu Saad, Ath-Thabaqât, II/125).
Di sisi lain, Imam Ja’far bin ash-Shadiq pernah menjadi guru Imam Abu Hanifah (w. 150 H) dan Imam Malik bin Anas ra (w. 179 H).
Dari kalangan Syiah Zaidiyah, kaum Muslim juga mengenal Zaid bin Ali ra. Pandangan-pandangan beliau mengenai syariah, hadis dan para Sahabat besar tidak ada bedanya dengan pandangan kaum Sunni, kecuali dalam bidang Imamah (kepemimpinan). Zaid bin Ali (w. 122 H) lahir di Madinah al-Munawarah. Beliau banyak belajar dari ulama-ulama Sunni terkemuka seperti Said ibn Musayyab, Abu Bakar bin Abdurrahman, Urwah bin Zubair, Ubaidillah bin Abdillah dan ulama-ulama besar Madinah lainnya.
Bukti lain yang menunjukkan bahwa perbedaan pendapat di kalangan Sunni dan Syiah adalah kaum Muslim dari kalangan Sunni dan Syiah yang hidup di daerah Kufah, Yaman dan negeri-negeri Islam lain; mereka bisa hidup berdampingan dengan damai dan harmonis. Adanya konflik-konflik bersenjata yang terjadi di dalam sejarah Kekhilafahan lebih diakibatkan karena alasan-alasan yang bersifat politis, semacam perebutan kekuasaan dan intrik-intrik politik.

Kebijakan Khilafah Mempersatukan Sunni-Syiah

Pada dasarnya, untuk menciptakan stabilitas negara dan persatuan umat Islam yang sangat mejemuk dan beragam tersebut, sikap resmi Negara Khilafah dapat dijabarkan sebagai berikut;
1. Mengakomodasi pendapat dan pendirian mereka selama pendapat tersebut belum dianggap menyimpang dari akidah dan syariah Islam. Kelompok-kelompok seperti ini tetap dianggap sebagai bagian dari kaum Muslim dan diperlakukan layaknya kaum Mukmin. Mereka diberi hak untuk menyebarkan pendapat dan pendiriannya di wilayah Khilafah Islamiah tanpa ada larangan sedikit pun. Mereka juga diberi hak untuk mengakses jabatan-jabatan penting Negara Khilafah.
2. Kelompok-kelompok yang telah menyimpang dari akidah Islam, atau terjatuh pada penakwilan-penakwilan yang sesat. Mereka dihukumi sebagai kelompok yang telah keluar dari Islam (murtad). Kebijakan Negara Khilafah dalam masalah ini sangat jelas:menasihati mereka agar kembali pada jalan yang lurus, menjelaskan kesesatan pendirian mereka dan memberi tenggat waktu untuk bertobat. Jika mereka menolak dan tetap dalam pendiriannya barulah mereka diperangi.
3. Kelompok-kelompok pemikiran maupun politik yang membangkang (bughat), melakukan tindak kerusakan (hirâbah), memecah-belah persatuan dan kesatuan jamaah kaum Muslim, atau melakukan persekongkolan dengan kafir harbi. Mereka ini akan ditindak dan diperlakukan sesuai dengan ketentuan syariah Islam atas pelanggaran yang mereka lakukan.
4. Selain menegakkan sanksi yang tegas atas kelompok-kelompok yang hendak merusak kesatuan kaum Muslim dan instabilitas negara, Khilafah juga melakukan upaya-upaya edukasi yang terus-menerus mengenai pentingnya menjaga kesatuan dan persatuan kaum Muslim serta meninggalkan fanatisme kelompok yang berlebihan.
Kebijakan-kebijakan di atas telah dipraktikkan oleh para khalifah pada masa keemasan Islam. Misalnya, terhadap kelompok Khawarij, Khalifah Ali bin Abi Thalib ra. tidak melarang mereka shalat di masjid. Mereka juga diberi bagian rampasan perang sebagaimana kaum Muslim yang lain. Beliau juga tidak melancarkan peperangan terhadap mereka, kecuali jika mereka menyerang terlebih dulu. Ketika kelompok Khawarij kalah dalam peperangan, mereka tidak dikejar-kejar untuk dibinasakan. Mereka dibiarkan kembali ke rumah masing-masing, mendapatkan perlakuan layaknya kaum Muslim dan tetap mendapatkan keamanan dari beliau.5
Sikap seperti ini juga ditempuh oleh Umar bin Abdul Aziz terhadap kelompok Khawarij pada masanya. Beliau berdiskusi dengan mereka untuk memahamkan dan menasihati mereka agar kembali kepada jalan yang benar. Saat mereka menolak serta melakukan pembangkangan barulah beliau mengirim pasukan perang.6
Pada masa Kekhilafahan Bani Umayah, tepatnya pada masa pemerintahan Mughirah bin Syu’bah, beliau tidak menggunakan kekuatan militer karena adanya perbedaan pendapat di tengah-tengah masyarakat. Jika ada orang berkata kepadanya bahwa seseorang beraliran Syiah atau Khawarij, ia pun menjawab, “Allah membiarkan mereka saling berbeda dan Allah pun akan menghukumi para hambanya yang bersalah.”7 Namun, ketika kelompok Khawarij bergerak di Kufah, membuat kerusakan dan mengobarkan pembangkangan, beliau pun bersiap memerangi mereka.8
Kebijakan serupa juga ditempuh oleh para khalifah dari Bani Abbasiyah. Khalifah al-Muktafi pernah berkirim surat kepada Abu Said al-Janabi (seorang panglima perang dari Syiah Qaramithah) yang berisi penjelasan mengenai kesesatan kelompok mereka dan ajakan untuk menghilangkan perpecahan di antara umat Islam. Khalifah Malik Syah juga pernah mengirim surat kepada kelompok Ismailiyah untuk mengajak mereka kembali pada ajaran Islam yang benar.
Akhirnya, dari seluruh uraian di atas dapat disimpulkan bahwa kesatuan dan persatuan kaum Muslim hanya bisa ditegakkan secara hakiki jika di tengah-tengah mereka ada khalifah (Khilafah) yang mengatur urusan mereka dengan syariah Islam. Wallâhu a’lam bi ash-shawâb. [Fathiy Syamsuddin Ramadhan An-Nawiy]

Catatan kaki:
1 Untuk literatur Syiah, bisa dibaca karya-karya Imam al-Kasyi, an-Nubakhti dan lain-lain.Untuk literatur Sunni dapat dibaca karya Imam ath-Thabari dan lain sebagainya. Lihat: Imam al-Kasyi, Rijâl al-Kasyi, hlm. 100-101; Imam atth-Thabari, Târîkh al-Mulûk wa al-Umam, V/90.
2 Lihat: an-Nubakhti, Firqah aasy-Syî’ah, hlm. 43-44, Cet. Haidariyyah, Najaf, Iraq, 1959.
3 Tarikh Syi’ah, Rawdhah ash-Shafâ, II/292.
4 Dr Amir An Najjar, Al-Khawârij: ‘Aqîdat[an] wa Fikr[an] wa Falsafat[an] (Aliran Khawarij; Mengungkap Akar Perselisihan Umat [Terjemahan]), Penerbit Lentera, 1993, Jakarta.
5 Lihat: Ibnu Atsir, Al-Kâmil, III/169 dan 173; Ibnu Taimiyah, Majmû’ al-Fatawa, XXVIII/468.
6 Lihat diskusi antara Umar bin Abdul Aziz dengan mereka dalam Ibnu Atsir, Al-Kâmil, IV/155-156. Pada masa Abu Bakar ra., beliau bertindak tegas terhadap kelompok yang menolak pensyariatan zakat serta kaum murtad yang bermunculan di jazirah Arab. Sebagaimana ketentuan syariah, orang-orang yang murtad dari Islam harus dinasehati dan diberi tenggat waktu untuk bertobat (kembali pada Islam); mereka baru diperangi jika setelah itu mereka masih tetap membangkang.
7 Ibnu Atsir, Al-Kâmil, III/210.
8 Ibid, III/212.
 

MENGENAL HIZBUT TAHRIR