ISLAM AGAMA SYUMUL

AYAT HUKUM TIDAK SAMPAI 1%??

Sesungguhnya kebangkitan umat Islam untuk kembali melihat agama Allah ini tertegak sudah tidak lagi mengenal sempadan. Umat sudah mula sedar bahawa mereka memerlukan seorang pemimpin yang bergelar Khalifah yang akan menyelamat dan menyatukan mereka dengan Al-Kitab dan As-Sunnah. Di seluruh dunia laungan dan perjuangan menegakkan Daulah Khilafah telah menghasilkan satu gelombang kebangkitan yang semakin kuat kedengaran di serata dunia. Sebahagian dari umat Islam mula sedar bahawa mereka perlu kembali kepada Islam demi mendapatkan semula kemuliaan mereka. Jika selama ini idea atau gagasan penyatuan umat Islam satu dunia dilihat hanya sebagai sebuah khayalan, tetapi kini ia sudah semakin menjelma dalam bentuk yang nyata. Dari Benua Eropah, Afrika, Timur Tengah, Benua Asia hinggalah ke Australia, petunjuk-petunjuk yang jelas sudah termanifestasi. Pihak kafir Barat sudah tidak senang duduk. Semakin banyak usaha yang mereka lakukan di dalam menghina, menzalimi, menangkap, menganiaya dan membunuh umat Islam, semakin ternampak usaha-usaha penyatuan umat Islam dan semakin terbongkar talibarut-talibarut mereka dari kalangan pemimpin umat Islam. Pendek kata, setiap kali Barat cuba membuat makar jahat, umat Islam terus bangkit dan bersatu. Umat Islam mula sedar bahawa satu-satunya entiti yang akan menyatukan mereka sedunia ialah Daulah Khilafah. Inilah hakikat yang tidak dapat dimungkiri lagi.

Namun demikian, musuh dalam selimut dan duri dalam daging memang sentiasa wujud. Seiring dengan seruan untuk kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah, kedengaran juga suara hasad dan dengki pihak-pihak yang cuba meremeh atau memperkecilkan kebangkitan ini. Kembali kepada Al-Quran dikatakan kembali ke zaman lampau, mundur, sudah tidak relevan, ketinggalan zaman dan sebagainya. Inilah golongan berpemikiran sekular dan liberal yang sudah taksub dengan pemikiran kufur Barat, yang sememangnya benci melihat hukum Allah diterapkan 100%. Atas kejahilan dan keegoan yang tinggi, pihak ini mempertikaikan Al-Quran sebagai sumber hukum, mengatakan bahawa Al-Quran dan As-Sunnah itu tidak menitikberatkan ayat-ayat hukum, jika adapun, kurang dari 1% sahaja. Tidak terkecuali pihak yang cuba meletakkan diri mereka sebagai golongan tajdid lalu cuba bereaksi terhadap masalah ini namun dalam masa yang sama mereka sendiri tidak memahami mabda’ atau ‘way of life’ Islam dengan cara yang benar. Akhirnya, mereka turut terjerumus ke dalam perjuangan membendung "hukum-hakam Islam", bukannya berjuang supaya Islam dilaksanakan secara 100%.

AYAT HUKUM DALAM AL-QURAN TAK SAMPAI 1%?

Di dalam majalah Al-Islam keluaran terbaru (Februari 2007), Astora Jabat (AJ) untuk ke sekian kalinya menzahirkan pemikiran sekular dan liberal yang ada padanya. Perasaan hendak merubah hukum Allah dilihat tidak pernah pudar dari pemikirannya, sebagaimana pemikiran yang kita lihat ada pada Sisters In Islam (SIS). Ada beberapa hujah yang dikemukakan oleh AJ yang hanyalah menunjukkan muntahan intelektual beliau dan betapa beliau berusaha memesongkan kefahaman umat Islam dengan hujah akal liberal yang beliau miliki. Di antaranya beliau mengatakan:

Hujah 1: “...dalam agama terdapat undang-undang, tetapi agama bukan undang-undang atau Al-Quran bukan kitab undang-undang....ini berbeza dengan tanggapan orang awam Muslim bila menyebut tentang agama terus akan menggambarkan hukum-hakam, peraturan dan undang-undang serta balasan dan hukuman. Sedangkan agama Islam merujuk kepada Al-Quran dan Hadis dan bukan merujuk kepada fikah; kebanyakannya adalah nilai, konsep dan suku sakatnya itu merupakan 99% kandungan Al-Quran dan Hadis seperti keadilan, kesaksamaan, persaudaraan, rahmah, kasih sayang, bercakap benar, tolong menolong, bersangka baik, hormati orang tua, wanita kanak-kanak, membantu orang lemah, memberi pertolongan kepada orang berhajat dan sebagainya.”

Hujah 2: AJ mengakui bahawa terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang ayat hukum, ada yang mengatakannya sebanyak 500, 150, 200 dan 80. Tetapi seterusnya AJ berhujah “Bagaimanapun, 500 atau 200 atau 150 atau 80 ayat hukum yang dikatakan terkandung dalam Al-Quran itu pula ada yang disebut mengenai perkara yang sama secara berulang-ulang. Sebagai contoh ayat tentang hukum ibadat terdapat sebanyak 155 ayat di mana 12 daripadanya tentang bersuci (taharah), 62 tentang sembahyang, 5 tentang puasa, 15 tentang zakat, 4 tentang al-anfal (harta perang), 23 tentang haji, 33 tentang jihad dan 3 tentang amar dan makruf nahi munkar.” AJ seterusnya mengemukakan bilangan ayat-ayat lain yang didakwanya sebagai ayat hukum yang berulang dan kemudian membuat kesimpulan, “Dengan mengambil kira semua angka di atas serta kedudukan ayat-ayat hukum yang menyebut perkara yang sama secara berulang-ulang menyebabkan penulis menganggarkan bahawa ayat hukum dalam Al-Quran kurang daripada satu peratus...”

KRITIK TERHADAP HUJAH 1:

● Betapa lantangnya AJ dalam merendahkan Al-Quran sebagai sumber hukum. Para ulama tidak pernah jemu membincangkan bahawa Al-Quran dan Hadis adalah dua sumber hukum utama dalam Islam yang tidak perlu dipertikaikan, tetapi AJ mengambil pendekatan untuk merendah-rendahkan Al-Quran dan Hadis sebagai sumber hukum. Bagi AJ, seolah-olah kehidupan kita ini tidak ada hukum (kerana terlalu sedikit) atau kita tidak perlu terikat dengan hukum. Beliau cuba mengalih perhatian umat bahawa Islam ini bukan agama hukum-hakam. Walhal di dalam Islam setiap inci perbuatan kita nanti akan dihisab oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kerana apa semua ini akan dihisab? Kerana setiap perbuatan adalah terikat dengan hukum-hakam. Adakah AJ menganggap bahawa setiap patah tulisan beliau akan dibiarkan oleh Allah (tanpa dihisab), sebab itulah beliau begitu lantang mempertikaikan dan menakwil ayat-ayat Allah sesuka hati? Ingatlah, Allah memperhatikan setiap huruf yang anda tulis dan akan menghisab setiap patah perkataan anda! Dan Allah adalah Maha Membalas setiap dosa.

● AJ semacam buta dengan keluasan ilmu fiqih Islam yang begitu hebat dibincangkan oleh para ilmuan Islam sejak dulu hingga sekarang dan ribuan kitab-kitab fiqih ditulis oleh para ulama yang menggambarkan kepada kita betapa luasnya cakrawala fiqih Islam. Tapi bagi AJ, semua itu hanyalah 1% sahaja dari kandungan Al-Quran dan Hadis. Kita teramat pelik, apakah standard ukuran atau parameter yang digunakan oleh AJ di dalam mengukur 1% atau 99%. Adakah AJ telah mengetahui keseluruhan kandungan Al-Quran dan telah khatam kesemua kitab-kitab Hadis? Inilah sebahagian dari muntahan intelektual AJ.

● Kejahilan AJ ternampak jelas apabila beliau mengatakan bahawa 99% daripada Al-Quran dan Hadis itu bukan fiqih tetapi adalah berkenaan nilai dan konsep seperti keadilan, kesaksamaan, persaudaraan, rahmah, kasih sayang, bercakap benar, tolong menolong, bersangka baik, hormati orang tua dan sebagainya. Beliau seperti seorang yang dangkal apabila tidak menganggap bahawa bercakap benar itu adalah (hukumnya) wajib, bersikap adil adalah (hukumnya) wajib, begitu juga dengan menghormati orang tua yang hukumnya juga adalah wajib. Kita semua memahaminya dengan jelas bahawa ini semua adalah masalah hukum, bukannya masalah nilai atau konsep. Bila disebut hukum, maksudnya, seseorang itu akan mendapat balasan dengan apa yang dikerjakannya, samada berupa dosa atau pahala. Dengan kata lain, adalah berdosa bagi seseorang itu bercakap bohong kerana hukumnya adalah haram. Tetapi AJ hanya menganggap ini merupakan nilai atau konsep sahaja, bukannya hukum. Kedangkalan inilah yang menyebabkan AJ meletakkan ayat-ayat hukum tidak sampai 1%. Alangkah jauhnya beliau dari kebenaran.

● Sesungguhnya Islam adalah sebuah agama yang dipenuhi dengan hukum-hakam, dari kita bangun tidur hinggalah kita tidur semula pada malam hari; setiap perbuatan kita mesti mematuhi hukum syarak, sama ada wajib, sunat, haram, makruh atau mubah. Bermula dari kita aqil baligh hinggalah ke liang lahad, malaikat yang berada di kiri dan kanan kita tidak akan berhenti mencatat setiap amalan kita, samada baik atau buruk. Yang pasti, setiap pahala dan dosa, walau sebesar zarah sekalipun, tidak akan terlepas dari catatan para malaikat yang mulia. Konsep pahala dan dosa ini terlahir dari pematuhan dan perlanggaran terhadap hukum. Bagaimana mungkin AJ boleh berhujah ayat hukum itu tidak sampai 1% bilamana perbuatan kita ini diperhati setiap saat oleh para malaikat untuk dicatat amalannya. Allah akan menghisab setiap amalan kita berdasarkan setiap hukum yang kita patuhi atau langgari. Hatta persoalan niat sahaja (yang baik) di dalam Islam sekalipun boleh memberikan pahala kepada seseorang walaupun perbuatan belum dilakukan. Sesungguhnya pahala itu lahir dari hukum yang dipatuhi, samada melakukan yang wajib atau sunat, atau meninggalkan yang makruh. Mungkin bagi AJ, malaikat hanya mencatat dosa dan pahala tentang persoalan fiqih, tetapi tidak untuk persoalan nilai dan konsep, kerana ini bukan ayat-ayat hukum!

KRITIK TERHADAP HUJAH 2:

● Hujah kuantitatif AJ ini sebenarnya hanya menunjukkan betapa tidak jelasnya AJ dengan definisi hukum syarak itu sendiri. Kesalahan beliau ini ternyata dapat dibahaskan dengan jitu dan bernas jika kita melihat apakah definisi hukum syarak di dalam Islam. Ulama Fiqih mendefinisikan bahawa Hukum Syarak adalah ‘Khitabu Syari’ al-muta’alliku bi af’alil ‘ibad thalban aw takhyiran aw wadh’an’ [seruan Allah (sebagai Pembuat Hukum) yang berkaitan dengan amal perbuatan hamba (manusia) baik dalam bentuk tuntutan atau memberi pilihan ataupun berkenaan dengan situasi]. Daripada definisi ini sendiri menjelaskan bahawa apa sahaja ayat Al-Quran dalam bentuk perintah melakukan atau meninggalkan perbuatan, atau memberi pilihan berbuat (mubah) adalah merupakan hukum syarak. Di dalam konteks ini, para ulama telah membahagikan Islam kepada Aqidah dan Syariat yang mana Al-Quran itu sendiri adalah terdiri dari kedua-kedua aspek ini. Ini bermaksud, Al-Quran mengandungi ayat-ayat aqidah dan selainnya adalah ayat-ayat berkenaan dengan syariat, yang berupa hukum-hakam. Ayat-ayat tentang akidah itu sendiri, walaupun bukan ayat hukum, namun terdapat hukum mengenainya iaitu kita wajib mempercayainya. Sesiapa yang tidak percaya, maka hukumnya adalah murtad. Contohnya, ayat tentang (keEsaan) Allah, kewujudan malaikat, rasul-rasul, syurga dan neraka dan sebagainya. Oleh itu, adalah amat dangkal jika kita cuba merendahkan atau mengelirukan orang lain bahawa ayat hukum itu tidak sampai 1%. Selama mana sesuatu perintah/larangan atau pilihan tersebut adalah berasal dari Allah yang berkaitan dengan perbuatan setiap mukallaf, maka ianya adalah termasuk persoalan hukum.

● AJ juga nampaknya tidak memahami Qa’idah Kulliyat, yakni perbincangan tentang kaedah terbitan dari mafhum (pemahaman) sesuatu ayat, yang akhirnya menyelesaikan banyak permasalahan hukum, walaupun hanya melibatkan satu ayat. Namun dari segi kualitatifnya ia dapat menyelesaikan banyak permasalahan hidup manusia. Sebagai contoh, jika kita membaca ayat:

“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi...” [TMQ al-Baqarah (2):29].

Ayat ini asalnya membawa maksud bahawa Allah menjadikan semua benda yang ada di muka bumi ini untuk manusia. Ayat ini mungkin bersifat khabar (pemberitahuan) dan tidak nampak di dalamnya unsur perintah bahawa Allah menyuruh manusia menggunakan sesuatu benda. Namun lafaz khabar ini menjelaskan bahawa Allah mencipta semua benda yang ada di dunia ini untuk kegunaan manusia. Ulama mengistinbatkan dari ayat ini keharusan menggunakan apa sahaja benda ciptaan Allah yang ada di bumi ini kecuali jika ada nas yang melarang penggunaannya seperti nas pengharaman babi, bangkai dan lain-lain. Lalu, oleh Ulama Usul, dibina satu kaedah usul bahawa “Al-aslu fil asyyia al-ibahah ma lam yurid dalil at-tahrim” ((Hukum) asal sesuatu benda itu adalah mubah kecuali ada dalil tentang pengharamannya). Kaedah ini telah menyelesaikan semua permasalahan hukum tentang benda-benda yang ada di bumi. Dengan mengaplikasi kaedah ini, kita dapat memahami bahawa benda-benda seperti kereta, komputer, telefon bimbit, mikrofon dan segala jenis peralatan teknologi lain adalah mubah hukumnya kerana tidak ada nas yang menerangkan keharamannya. Dengan kaedah ini kita telah menjawab persoalan hukum syarak tentang penggunaan semua benda-benda yang ada di dalam kehidupan kita. Kesimpulannya, semua alat-alat tadi boleh digunakan kerana hukumnya adalah mubah. Inilah yang dimaksud dengan Qa’idah Kulliyat tadi, yang darinya terbit hukum-hukum yang lain.

● Dalam ketaksubannya bermain dengan peratusan angka, AJ juga nampaknya tidak tahu penggunaan qiyas dan illat (pensyari’atan suatu hukum) di dalam suatu ayat Al-Quran. Illat yang wujud di dalam sesuatu ayat itu menjadikan suatu hukum itu boleh dikembangkan kepada beberapa hukum cabang yang mempunyai persamaan illatnya. Inilah yang menjadikan hukum-hukum di dalam ayat Al-Quran itu mempunyai peranan yang sama dari zaman Nabi sehinggalah sekarang dan sampai kiamat. Ia memang sentiasa sesuai dan wajib diguna pakai disepanjang zaman. Contohnya ayat tentang persiapan perang di dalam Surah al-Anfal (8):60 di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan umat Islam agar menyediakan kekuatan berupa kuda-kuda yang tertambat yang bertujuan menakutkan musuh Allah dan musuh umat Islam. Kewajiban di dalam ayat ini adalah ‘menyediakan peralatan perang semaksima mungkin’ (dulunya kuda) dan illatnya adalah ‘menakutkan musuh’. Persoalannya, jika umat Islam itu ingin berperang dengan musuh pada masa kini, apakah hukum dari segi persiapannya, walhal hukum menggunakan jet pejuang, kapal laut, kapal selam, kereta kebal dan sebagainya tidak ada di dalam Al-Quran? Di sinilah qiyas memainkan peranan, di mana persamaan illat yang muncul dari ayat ini adalah tentang ‘menakutkan musuh.’ Jadi hukumnya adalah wajib ke atas umat Islam menyediakan kekuatan semaksima mungkin yang boleh menakutkan musuh. Oleh itu, kewajiban penyediaan jet pejuang, peluru berpandu, smart bomb dan sebagainya adalah berupa hukum yang muncul dari qiyas dan illat tadi. Bagi AJ, mungkin menyediakan jet pejuang untuk berperang itu bukan merupakan satu hukum, kerana tidak ada di dalam Al-Quran! Ini belum lagi mengambil kira beberapa illat yang ada di dalam ayat-ayat yang lain.

● Di dalam Al-Quran terdapat ayat (hukum) yang memerintahkan kita agar mengikuti Rasulullah seperti ayat:

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka ambillah, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah” [TMQ al-Hasyr (59):7].

Ayat ini memerintahkan kepada kita agar menjadikan Sunnah sebagai sumber hukum dan sekaligus sebagai hukum syarak itu sendiri. Walaupun ringkas tetapi ayat ini telah menerbitkan hukum yang banyak yang berupa apa-apa sahaja perbuatan Nabi, perkataan dan juga taqrir (diamnya) baginda, selama mana tidak ada dalil bahawa hukum itu adalah khusus bagi Rasulullah. Pendek kata, kehidupan Rasulullah dari saat baginda mula diangkat oleh Allah sebagai Rasul sehinggalah kewafatannya, keseluruhannya merupakan hukum yang wajib kita teladani. Mana mungkin hukum itu adalah kurang dari 1% bilamana setiap perbuatan, perkataan dan taqrir Nabi selama hidupnya itu adalah merupakan hukum bagi umatnya. Sungguh tidak masuk akal!

● Sehubungan dengan hujah di atas, banyak lagi kedudukan Hadis yang menjadi hukum kepada kita yang lahir dari tindakan Rasulullah. Sebagai contoh ayat-ayat yang berbentuk mujmal [lafaz yang belum jelas dalalahnya (indikasi), iaitu dalil yang belum jelas tentang apa yang dimaksudkan oleh ayat] seperti perintah solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain yang tidak diterangkan secara terperinci di dalam Al-Quran. Oleh itu, segala hukum-hakam yang berkaitan dengannya seperti cara-cara solat, bilangan waktu, rakaat solat dan sebagainya, atau barangan yang dikenakan zakat, berapa nisab dan haulnya, masa pungutan dan lain-lain, termasuk juga dengan rincian ibadah haji, semua ini adalah berupa hukum-hakam, dan diambil dari tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

● Nampaknya AJ hanya memandang Al-Quran dan Hadis di dalam bentuk kuantitatif dan menilai hukum syarak sebagai angka-angka statistik semata-mata. Beliau kemudian cuba memperkecilkan nisbah ayat hukum ini melalui versi pemikiran quantitatif tadi lalu menisbahkan ayat hukum yang pada asalnya ialah 8% (500 ÷ 6236 x 100% = 8.01%) akhirnya diolah beliau menjadi 1%. Persoalannya, apakah penting bagi kita umat Islam membuat dan mengetahui akan kira-kira peratusan ini? Apakah yang dituntut di dalam Islam itu mengetahui bilangan peratusan hukum atau mematuhi hukum? Ingatlah! Hukum di dalam Al-Quran ataupun Hadis itu adalah untuk diamalkan, tak kira berapa peratusannya sekalipun. Jika ulama terdahulu melakukan perkiraan di dalam rangka mereka menambahkan ilmu tanpa meninggalkan hukum-hakamnya, malangnya AJ hanya berminat untuk menghitung bilangan statistik hukum Allah (kuantitatif) dari berusaha untuk menerapkannya.

Mungkin dalam ruangan yang sebegini sempit, tidak cukup untuk kami mengungkapkan kelemahan berfikir kuantitatif AJ, tetapi cukuplah sekadar untuk menyedarkan umat Islam betapa rosak dan bahayanya pemikiran sekular dan liberal yang dibawa oleh AJ. Inilah yang menyedihkan kita, penulisan-penulisan songsang dan karut seperti ini dibenarkan berlegar, tetapi penulisan-penulisan ke arah mengembalikan penerapan Islam dipantau dan disoal siasat. Selagi sistem sekular yang berkuasa, selagi itulah kita akan menyaksikan perlanggaran terhadap hukum Allah berleluasa. Oleh yang demikian, tidak ada jalan lain bagi menghapuskan segala kebatilan ini kecuali dengan perjuangan yang istiqamah di dalam menegakkan kebenaran. Segala pemikiran yang rosak hendaklah diungkap dan diuraikan dan diganti dengan pemikiran Islam. Segala sistem yang rosak hendaklah dibongkarkan kebatilannya dan seterusnya diganti dengan sistem Islam. Begitu jugalah dengan pemerintahan yang berasaskan sistem kufur demokrasi ciptaan Barat hendaklah ditukar dengan sistem pemerintahan Islam yang berasaskan wahyu. Dengan jalan ini sahajalah kebangkitan yang benar akan dapat diraih oleh umat Islam.

KHATIMAH

Wahai kaum Muslimin! Pihak kuffar Barat menyedari akan gelombang besar kebangkitan umat Islam di seluruh dunia dan mereka senantiasa berusaha menghalangnya. Di samping para pemimpin yang memang telah ditambat hidung mereka, Barat juga berusaha untuk memberi sokongan kepada gerakan-gerakan, ulama-ulama dan tokoh-tokoh yang bertopengkan Islam, yang hakikatnya adalah sekepala dengan Barat. Mereka ini diharap oleh Barat agar menjadi benteng dalaman kepada gelombang kebangkitan Islam yang sudah tidak dapat dibendung ini. Inilah golongan yang berpemikiran liberal sebagaimana yang disukai oleh Barat. Mereka ini hanyalah golongan yang ingin mengekalkan status quo sistem sekular yang ada sekarang. Pada masa umat ingin kembali bersatu, mereka ini menyeru kepada negara bangsa, patriotisme, assobiyyah dan segala bentuk perpecahan lainnya. Mereka tidak mahu melihat umat ini bergabung di bawah pemerintahan Islam (Daulah Khilafah) kerana ini akan menggugat kedudukan, pangkat dan status mereka. Mereka telah senang dengan habuan dunia yang mereka nikmati sekarang dan menolak usaha dan kewajiban menyatukan negeri-negeri kaum Muslimin di bawah Khilafah. Di masa umat ingin kembali berhukum dengan Al-Quran dan As-Sunnah, mereka ini menyeru untuk berhukum dengan hukum ciptaan akal manusia. Inilah golongan yang kononnya menyeru kepada Al-Quran dan As-Sunnah, walhal merekalah yang lari darinya.

Demi Allah! Sesungguhnya Daulah Khilafah pasti berdiri, walau bagaimana kuatnya halangan dari orang-orang kafir, pemimpin-peminpin yang zalim mahupun dari umat Islam yang membencinya sekalipun. Hukum Allah pasti akan tertegak secara kaffah walau bagaimana hebatpun penentangan dari golongan yang mempertikai dan membencinya. Cahaya Islam sesungguhnya telah pun memancarkan sinarnya dan bayangan Daulah Islam sudah semakin jelas kelihatan. Janji Allah sudah semakin dekat dan kemenangan kian menghampiri. Justeru, bersegeralah kepada kemuliaan dan kemenangan ini wahai kaum Muslimin. Marilah bersama-sama berjuang menghapuskan segala pemikiran-pemiran kufur dan menggantikannya dengan pemikiran-pemikiran Islam, menghapuskan kesemua batas-batas sempadan palsu dan menggantikannya dengan Daulah Islam agar rahmat Allah akan menyelimuti bumi dan menyinari kita semua. Insya Allah. Allahu Akbar. Wa lillahil hamd!

PEMBIAYAAN PENDIDIKAN TANGGUNGJAWAB SIAPA ?

Isu hutang pendidikan muncul lagi. Kali ini pihak Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) memfailkan saman terhadap 111 peminjam pada Isnin lalu (5/2/07). Ini merupakan kumpulan pertama daripada 1,000 orang peminjam yang telah disenarai hitamkan. Dengan adanya perintah mahkamah nanti, kegagalan peminjam terbabit boleh menyebabkan waran tangkap dikeluarkan dan peminjam berhadapan dengan tindakan penjara, diisytihar bankrap dan harta benda disita. Ketua Eksekutif PTPTN, Yunos Abdul Ghani, berkata PTPTN sudah menghantar notis tuntutan terhadap 1,000 peminjam terbabit, tetapi mereka tetap berdegil dan masih enggan melunaskan pinjaman dalam tempoh yang ditetapkan. Nama-nama mereka ini telah dimasukkan ke dalam rekod Credit Tip Off Service Sdn. Bhd. (CTOS) dan Bris Information Services Sdn. Bhd. (BRIS) yang menyebabkan mereka tidak boleh membuat pinjaman daripada mana-mana institusi kewangan [BH 02/02/07]. Mereka adalah sebahagian daripada 38,484 graduan yang tidak menghubungi PTPTN selepas tamat pengajian pada 1999 walaupun telah diberi notis peringatan terakhir.

Ini semua adalah usaha untuk mendapatkan semula tunggakan hutang berjumlah RM867 juta. Banyak usaha telah dilakukan sebelum ini seperti menyiarkan nama 1,249 pelajar yang gagal melunaskan hutang menerusi beberapa akhbar tempatan [UM 28/03/06], menolak permohonan pinjaman pelajaran anak bagi mereka yang belum melunaskan hutang, dan memutuskan akan melarang 16,000 peminjam ke luar negara melalui Jabatan Imigresen sebagai langkah terakhir jika peminjam tidak menghiraukan notis, surat peringatan dan tindakan mahkamah. [BH 22/04/06]. Sehingga tahun berakhir 2005, PTPTN hanya berjaya mengutip 48.9% atau RM191.8 juta daripada RM391.9 juta yang diberikan kepada 265,611 peminjam. Jumlah tertunggak adalah RM200.1 juta [BH 22/04/06]. Pengerusi PTPTN, Datuk Razali Ismail berkata jumlah kutipan itu belum mencukupi bagi mengisi semula dana PTPTN untuk memberikan kemudahan pinjaman kepada pelajar lain [UM 11/04/06].

PENDIDIKAN – KEMUDAHAN ATAU BEBANAN?

Berita-berita seperti di atas cukup menyakitkan, samada bagi pihak kerajaan mahupun pelajar, malah bagi pihak ibubapa sekalipun. Bagi kerajaan, setiap penghutang mesti dihukum. Bagi pelajar pula, ia ibarat tangan kanan memberi, manakala tangan kiri pula menikam! Bagi rakyat Malaysia khususnya, isu ini bukanlah satu perkara baru yang memeranjatkan. Ia muncul hampir setiap tahun dan senantiasa diperkatakan. Apa pun, tidak banyak pilihan yang ada, sama ada bagi pelajar atau ibubapa. Ibubapa terpaksa akur demi ingin melihat anak-anak masuk Universiti. Bagi golongan yang berpendapatan rendah, walaupun cukup pedih dengan pinjaman yang dikenakan, tetapi hati tetap terubat dengan melihat kejayaan anak menjejakkan kaki ke menara gading. Bagi para pelajar pula, terpaksa pejam mata bersetuju dengan segala syarat yang dikenakan, jika tidak hancurlah harapan untuk memperolehi segulung ijazah.

Namun demikian, yang menyedihkan kita adalah tidak ramai dari kalangan ibubapa mahupun pelajar itu sendiri melihat dengan mata hati akan apa yang berlaku. Hampir tidak kedengaran munculnya golongan yang mempertikaikan apa yang dilakukan oleh kerajaan, dari segi sama ada tindakan kerajaan ini bertepatan dengan Islam atau tidak. Kebanyakan pihak seolah-olah ‘mengakui’ bahawa apa yang dilakukan oleh kerajaan itu adalah sesuatu yang patut atau dengan kata lain, tidak bersalahan dengan agama. Masing-masing tidak bangkit untuk bertanya, apakah di dalam Islam, sesebuah kerajaan itu berhak mengenakan bayaran sesuka hati ke atas rakyatnya yang ingin menuntut ilmu? Apakah yang dilakukan itu haram atau tidak? Jika haram, apakah kita hanya dituntut berdiam diri menyaksikan keharaman ini, atau kita wajib berusaha untuk menghapuskannya?

Pada masa di mana semua umat Islam beriman dengan hadis Rasulullah bahawa menuntut ilmu itu adalah wajib, di dalam masa yang sama mereka tidak peka atau bertanya lebih lanjut, kepada siapakah Allah bebankan kewajipan untuk menyediakan segala sarana dan prasarana pendidikan, demi membolehkan umat Islam itu menuntut ilmu? Mereka juga tidak bertanya, apakah Islam yang merupakan satu agama yang sistematik ini tidak mengatur urusan pendidikan umatnya? Adakah Islam tidak membahas semua ini? Inilah padahnya apabila kita hidup dan dibesarkan di dalam sistem kufur ciptaan manusia, sehingga pemikiran kita diracun sepenuhnya oleh cara berfikir yang telah penjajah kafir tanamkan. Rata-rata umat Islam hanya memilih jalan untuk berdiam diri dan pasrah dengan apa yang ada. Mereka tidak mahu mengkaji bagaimanakah sistem pendidikan Islam, apatah lagi berjuang untuk menegakkan kebenarannya. Alangkah jauhnya mereka dari Islam!

Dengan sistem kufur kapitalis yang diamalkan sekarang, pihak pemerintah telah mengenakan bayaran kepada setiap pelajar, dari peringkat rendah, menengah hinggalah ke peringkat universiti. Pendek kata, apabila anak-anak telah mula memasuki alam persekolahan, ibubapa, khasnya yang berpendapatan rendah dan sederhana mula pening kepala. Apa tidaknya, dari peralatan sekolah, buku teks, buku latihan, yuran dan sebagainya semuanya terbeban di atas bahu mereka. Semakin tinggi tingkat persekolahan, semakin besarlah beban tersebut, apatah lagi apabila anak-anak berjaya meneruskan pelajaran hingga ke peringkat universiti. Justeru, tidak hairanlah apabila kita sering mendengar bahawa terdapat ibubapa yang tidak menghantar anak-anak mereka ke sekolah semata-mata kerana tidak mampu membayar perbelanjaan sekolah. Semuanya menjadi satu beban yang berat. Tambah memeritkan bagi peminjam PTPTN, riba sebanyak 4% (1999) atau 3% (2004) dikenakan untuk bayaran balik hutang, walaupun pekerjaan belum tentu dapat diraih. Ini belum lagi peristiwa-peristiwa yang dipaparkan dalam akhbar tentang wang pinjaman yang lewat diberikan oleh kerajaan [BH 16/06/06], pelajar terpaksa mengikat perut, makan mee segera, sehingga ada segelintir pelajar melakukan perkara-perkara maksiat untuk menampung perbelanjaan. Isu pembiayaan ini juga memberi kesan kepada ribuan pusat latihan dan kolej swasta yang terpaksa berkubur kerana jumlah pelajar yang semakin berkurangan akibat tiadanya pembiayaan [UM 02/02/06].

Inilah impak nyata dari penerapan sistem kapitalis di dalam negeri umat Islam. Pendidikan yang sepatutnya disediakan oleh negara secara percuma sepenuhnya dan merupakan satu kemudahan serta hak rakyat, kini ia menjadi satu bebanan dan lebih buruk, dicampur dengan unsur-unsur haram di dalamnya. Pemerintah bukan setakat mengenakan bayaran yang tidak sepatutnya, malah mereka mendapat ‘keuntungan’ pula dengan riba yang dikenakan.

PTPTN DAN ALASAN

PTPTN adalah sebuah badan yang ditubuhkan oleh kerajaan di bawah Akta Tabung Pendidikan Tinggi Nasional 1997 (Akta 566). PTPTN mula beroperasi pada 1 November 1997. Ia berfungsi untuk mengadakan dan memberikan pinjaman pendidikan berbentuk bantuan kewangan. Ia juga menguruskan perkhidmatan mentadbir, mengawas dan memungut bayaran balik pinjaman serta memungut deposit, merekabentuk dan menyediakan skim simpanan bagi maksud menyimpan bagi tujuan pendidikan tinggi [http://www.ptptn.gov.my].

PTPTN dikatakan kononnya dapat membantu rakyat untuk menampung kos pembelajaran dan sara hidup yang semakin meningkat. Ia sebenarnya adalah satu daripada pelepasan tanggungjawab kerajaan. Semenjak 1990-an, bantuan kewangan kerajaan kepada pelajar institusi pengajian tinggi telah semakin berubah daripada biasiswa kepada bentuk pinjaman. Selain itu PTPTN telah diserahkan tugas untuk menyalurkan pinjaman kepara pelajar. Perubahan atau peralihan tugas ini dirasakan perlu atas alasan permintaan memasuki pengajian tinggi meningkat dan kerajaan ingin meluaskan peluang melanjutkan pendidikan. Program pinjaman ini dikatakan memberi faedah yang lebih besar. Selain itu ada juga yang mengatakan jika pelajar diberi biasiswa, mereka tidak menghargainya sehingga tidak belajar bersungguh-sungguh dan ada yang mengamalkan corak perbelanjaan yang berlebihan. Ia dikatakan adil kerana pihak yang yang mendapat faedah terbesar secara langsung adalah para pelajar dan ia merupakan satu pelaburan untuk masa hadapan. Ini semua benar jika dilihat dari sudut kacamata Kapitalis. Semua asasnya adalah manfaat dan balasan fizikal.

Kesemua alasan ini hanyalah pengalihan perhatian daripada tanggungjawab kerajaan. Pada hakikatnya jaminan peluang dan biaya pendidikan adalah tanggungjawab kerajaan sepenuhnya. Ia sepatutnya menyediakan kesemua kemudahan untuk belajar dan membuka peluang kepada setiap individu rakyatnya untuk mendapat pendidikan tanpa batas. Ia adalah sebagai tanggungjawab dan bukannya untuk meraih manfaat. Selain itu alasan tidak menghargai dan berbelanja berlebihan adalah tidak wajar kerana ia adalah kes terpencil. Daripada satu kajian yang dijalankan mengenai pembiayaan dan perbelanjaan pelajar di beberapa buah Institut Pengajian Tinggi Awam (IPTA) di Malaysia pada 2004, daripada 1200 responden, hanya 16% menerima satu sahaja sumber pembiayaan iaitu PTPTN. Ini bermakna mereka tidak ada sumber kewangan yang lain. Selebihnya terpaksa mendapatkan sumber tambahan seperti meminta daripada ibubapa dan keluarga, bekerja sambilan, menggunakan wang simpanan sendiri, pinjaman daripada keluarga dan rakan, wang zakat dan lain-lain. Lebih 27% pelajar mengakui pernah atau sedang bekerja sambilan. Fenomena pelajar bekerja semasa melanjutkan pelajaran akan semakin meningkat dengan meningkatnya kos pendidikan. Pelajar yang tidak mendapat pinjaman PTPTN mengakui mereka menanggung beban kewangan dan mengalami tekanan.

Pendapat yang mengatakan pelajar mengamalkan corak perbelanjaan yang berlebihan juga boleh dipersoalkan. Walaupun ia berlaku kepada pelajar di negara-negara Barat daripada kemudahan mendapat kredit yang telah mewujudkan masalah moral, namun kajian di negara ini menunjukkan bahawa pelajar masih menganggap pinjaman tersebut adalah untuk melanjutkan pengajian dan perbelanjaan mereka tidak ada kaitan dengan sikap toleran terhadap hutang [UM 13/04/06].

Tambahan lagi, mengapa pula perlu dibandingkan pendidikan di Barat dengan pendidikan di dalam negara. Apakah ia hanya sekadar untuk menjustifikasikan tindakan? Namun jika perbandingan benar-benar ingin dilakukan, ia mestilah dibuat dari seluruh aspek, bukan dari satu sudut sahaja. Sebagai contoh, jika dilihat dari sudut pembiayaan pendidikan, sistem pembiayaan pendidikan di Barat dapat dikategorikan kepada empat jenis. Jenis pertama adalah subsidi penuh sehingga pendidikan benar-benar percuma. Contohnya di Jerman dan Austria, pendidikan adalah percuma sejak Sekolah Rendah hingga ke peringkat kedoktoran (PhD). Jenis kedua pula adalah mirip jenis pertama, cuma biaya hanya disediakan di peringkat pendidikan tinggi sahaja dan masa dihadkan contohnya hanya sehingga mencapai umur tertentu atau tempoh pengajian tertentu. Setelah itu, mahasiswa akan dikenakan bayaran jika kelulusannya tertunda. Contoh negara yang menerapkan sistem seperti ini adalah Belanda.

Jenis ketiga adalah pembiayaan pendidikan percuma hanya sehingga peringkat Sekolah Menengah, tetapi peringkat pengajian tinggi dikenakan yuran, walaupun masih bersubsidi. Jenis keempat adalah pendidikan pembiayaan sendiri. Caranya bermacam-macam; ada yang melibatkan komuniti atau alumni, kerjasama dengan industri atau perbankan (kredit pendidikan), atau menjadikan pendidikan sebagai aktiviti komersil. Contoh ini banyak di Amerika, walaupun ada juga model jenis ketiga. Apa yang jelas dari keempat-empat model ini, terdapat model di mana negara menanggung sepenuhnya biaya pendidikan rakyatnya. Persoalannya, jika benar-benar nak merujuk kepada Barat, kenapa ‘model percuma’ ini tidak dijadikan ikutan? Ternyata terdapat sikap ‘double standard’ di sini. Apapun, bukanlah minat kami untuk melakukan perbandingan dengan Barat, cuma kadang-kadang hal ini membuatkan kita terfikir, bahawa negara yang jelas-jelas kafir, adakalanya jauh lebih baik menjaga kebajikan rakyat berbanding negara yang mengaku Islam.

PENDIDIKAN ISLAM ADALAH PERCUMA

Di dalam Islam, menuntut ilmu adalah wajib dan tidak boleh diabaikan. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, ”Menuntut ilmu wajib bagi setiap Muslim.” [HR Ibnu Adi dan Baihaqi]. Allah Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan setiap Muslim untuk menuntut ilmu dan mendapatkan berbagai ilmu yang diperlukannya dalam kehidupan. Ilmu dianggap sebagai sesuatu yang wajib dan termasuk keperluan serta hak asas setiap individu. Berdasarkan apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, baginda telah mengarahkan tawanan Perang Badar untuk mengajar membaca dan menulis sepuluh anak kaum Muslimin sebagai syarat penebusan mereka. Dengan tindakan ini, yakni membebaskan para tawanan dengan cara menyuruh mereka mengajar anak-anak kaum Muslimin, bererti Rasulullah telah menjadikan biaya pendidikan setara dengan barang tebusan. Maksudnya, Rasulullah (seperti) telah memberi upah kepada para pengajar itu dengan harta benda yang seharusnya menjadi milik Baitul Mal.

Rasulullah juga bersabda, “Seorang imam (pemimpin) itu adalah penggembala (pemelihara) dan dia bertanggungjawab di atas pemeliharaannya...” [HR Ahmad, Syaikhan, Tirmidzi, Abu Daud dari Ibnu Umar]. Hadis ini dengan jelas meletakkan tanggungjawab pemeliharaan atau penjagaan ke atas bahu para pemimpin. Justeru, di dalam bidang pendidikan, memberi pendidikan dan menyediakan segala kemudahan yang berkaitan dengannya adalah wajib ke atas setiap pemimpin dan semuanya mesti disediakan secara percuma kepada rakyat. Dia wajib menjaga rakyatnya, bukan membebankan rakyatnya. Bebanan yang diletakkan ke atas bahu rakyat adalah satu bentuk penindasan dan kezaliman oleh sang pemimpin. Maka, haram ke atas pemimpin melakukan maksiat ini dan mereka pasti akan disoal oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas kezaliman dan dosa yang mereka lakukan.

Selain hadis-hadis di atas, terdapat kesepakatan (Ijma’) sahabat tentang pemberian gaji kepada para guru yang dananya diambil dari Baitul Mal, dan anak-anak kaum Muslimin tidak dikenakan apa-apa bayaran untuk belajar. Wadhiyah bin Atha meriwayatkan: ”Di Madinah terdapat tiga orang guru yang mengajar anak-anak. Khalifah Umar memberikan nafkah kepada tiap-tiap mereka lima belas dinar setiap bulan.” (satu dinar = 4.25 gram emas). Di samping itu, para khalifah sepanjang masa ketika Daulah Khilafah Islamiyyah memerintah, juga memberikan pendidikan percuma kepada warganegaranya. Hal ini menunjukkan bahawa masalah pembiayaan pendidikan adalah tanggungjawab negara. Atas dasar ini, negara wajib menyediakan pendidikan percuma kepada warganegaranya, sama ada Muslim maupun kafir dzimmi, agar mereka boleh menjalankan kewajibannya (menuntut ilmu) atau memenuhi keperluan asas mereka.

Negara wajib menyediakan pendidikan secara percuma bagi setiap warganegaranya, sama ada yang fakir miskin mahupun kaya. Setiap warganegara berhak memperolehi pendidikan percuma di semua peringkat pendidikan. Segala kos tidak boleh dikenakan, bukan hanya yuran, tetapi juga termasuk perbelanjaan buku, peralatan dan lain-lain. Semua bayaran pendidikan, termasuk gaji pendidik (guru), tenaga bukan akademik, infrastruktur sekolah, alat bantuan belajar dan mengajar, alat-alat sokongan lain yang diperlukan (seperti asrama pelajar, klinik kesihatan, pejabat pentadbiran dan lain-lain) semuanya wajib disediakan oleh negara secara percuma. Rakyat dibolehkan menyumbang untuk menyediakan kemudahan-kemudahan tersebut sebagai bentuk amal jariah, tetapi bukan sebagai tanggungjawab. Pemimpinlah yang akan bertanggungjawab di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap terpenuhnya segala kemudahan-kemudahan tersebut, sesuai dengan sifatnya sebagai pemelihara umat.

Setiap pemimpin wajib bersungguh-sungguh berusaha meningkatkan perolehan pendapatan negara, seperti yang telah dicontohkan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam mengelola perekonomian negara, agar boleh memenuhi keperluan asas bagi setiap warganegaranya, bukan sahaja di dalam sektor pendidikan, malah sektor kesihatan, keselamatan, insfrastruktur dan semua yang lain. Negara tidak hanya sekadar berkewajiban menyediakan pendidikan percuma, tetapi juga berkewajiban bertindak sebagai penyelenggara sistem pendidikan yang berkualiti, dengan asas pendidikan dan tujuan pendidikan sebagaimana yang digariskan oleh Islam. Bagaimana negara (Khilafah) dapat menjalankan semua tanggungjawab ini secara sempurna memerlukan perbincangan yang berbeza. Buat masa ini kami hanya memfokuskan perbincangan kepada prinsip pembiayaan pendidikan di dalam Islam secara umum.

SEKILAS FAKTA PENDIDIKAN DI ZAMAN KHILAFAH

Di masa kejayaan Islam, sejak abad ke-4H, telah dibangun banyak sekolah Islam. Sebelum wujudnya sekolah di dalam bentuk formal, pendidikan ketika itu biasanya dilakukan di masjid-masjid, majlis-majlis ta’lim dan beberapa tempat pendidikan yang tidak formal lainnya. Muhammad Athiyah al-Abrasi, di dalam buku Dasar-Dasar Pendidikan Islam memaparkan usaha-usaha para khalifah untuk membangun sekolah-sekolah tersebut. Dalam perkembangannya, setiap Khalifah berlumba-lumba membina sekolah tinggi Islam dan berusaha memperlengkapkannya dengan pelbagai kemudahan yang diperlukan. Setiap sekolah tinggi dilengkapi dengan auditorium, dewan mesyuarat, asrama mahasiswa, perumahan pensyarah dan ulama. Selain itu, sekolah tinggi tersebut juga dilengkapi dengan bilik mandi, dapur dan dewan makan, malah terdapat juga taman rekreasi.

Di antara sekolah-sekolah tinggi yang penting dan terkenal ialah Madrasah Nizhamiyah dan Madrasah al-Mustanshiriyah di Baghdad, Madrasah al-Nuriyah di Damsyik serta Madrasah an-Nashiyah di Kaherah. Di antara madrasah-madrasah ini, yang terbaik ialah Madrasah Nizhamiyah yang mana ia dijadikan asas ukuran bagi madrasah di daerah lain di Iraq, Khurasan (Iran) dan tempat-tempat lain. Madrasah al-Mustanshiriyah di Baghdad didirikan oleh Khalifah al-Mustanshir pada abad ke-6H. Ia memiliki sebuah auditorium dan perpustakaan yang dipenuhi pelbagai jenis kitab yang cukup untuk keperluan proses pembelajaran. Selain itu, madrasah ini juga dilengkapi dengan kamar mandi dan klinik yang doktornya sentiasa tersedia. Madrasah lain yang juga cukup terkenal adalah Madrasah Darul Hikmah di Kaherah yang didirikan oleh Khalifah al-Hakim bi-amrillah pada tahun 395H. Madrasah ini adalah sebuah institut pendidikan yang dilengkapi dengan perpustakaan yang dipenuhi dengan ruang ulangkaji dan pelbagai kemudahan pendidikan lainnya. Perpustakaannya dibuka untuk orang-ramai. Semua orang juga dibenarkan mendengar kuliah, ceramah ilmiah, simposium, aktiviti kesusasteraan dan pengajaran agama.

Di Madrasah al-Mustanshiriyah yang didirikan oleh Khalifah al-Mustanshir di kota Baghdad, setiap mahasiswa menerima biasiswa berupa wang emas dari negara. Kehidupan seharian mereka juga ditanggung. Makanan berupa roti dan daging disediakan tanpa bayaran sedikit pun. Kemudahan madrasah tersedia lengkap seperti perpustakaan yang dipenuhi dengan buku-buku, klinik dan kamar mandi. Begitu juga dengan Madrasah an-Nuriah di Damsyik yang didirikan pada abad ke-6H oleh Nuruddin Muhammad Zengi. Di sekolah ini terdapat kemudahan seperti asrama, perumahan staf pengajar, tempat istirehat serta dewan ceramah yang luas.

Demikianlah sedikit paparan tentang sejarah kegemilangan pendidikan Islam di zaman Khilafah yang memerintah berdasarkan sistem Islam. Para Khalifah sedar akan tanggungjawab mereka sebagai pemimpin yang wajib menyediakan pendidikan percuma kepada rakyat. Sayangnya kekhilafahan sudah hilang saat ini dan yang tinggal hanyalah pemimpin-pemimpin yang rakus menindas umat dan merompak segala kekayaan negara untuk kepentingan diri sendiri dan keluarga serta kroni-kroni mereka. Para pemimpin hidup dilimpahi kesenangan, umat hidup dihimpit penderitaan. Wang yang begitu banyak dihabiskan untuk projek-projek yang tidak berfaedah, kononnya atas nama pembangunan, walhal kemiskinan wujud dimana-mana. Tanggungjawab mereka tidak ditunai, hak umat diabai. Alangkah dekatnya mereka dengan azab Allah!

KHATIMAH

Wahai kaum Muslimin! Sedarlah bahawa segala penderitaan yang dialami oleh kalian adalah kerana tidak diterapkannya Sistem Pemerintahan Islam di dalam kehidupan. Kalian semua tahu bahawa sistem yang ada sekarang adalah sistem yang didasarkan kepada hawa nafsu, bukannya Kitabullah dan as-Sunnah. Sistem yang mewujudkan para pemimpin yang melalaikan ketaatan kepada Allah dan RasulNya, mengutamakan dunia dan melupakan Akhirat. Sistem yang pada hakikatnya mengabaikan hak kalian, menindas dan menzalimi kalian walhal kalian adalah orang-orang yang sedar tentang semua itu. Justeru, adalah menjadi tanggungjawab kalian untuk berusaha mengubah semua ini dengan kembali kepada Allah dan RasulNya, menerapkan hukum-hukum Islam secara kaffah melalui penegakkan Daulah Khilafah Islamiyyah. Sesungguhnya Allah tidak akan merubah keadaan kalian kecuali kalian sendirilah yang merubahnya.

APA YANG BERLAKU DI SOMALIA?

Wahai kaum Muslimin yang dimuliakan! Kami selalu mengingatkan kalian tentang kehinaan dan penderitaan yang tak putus-putus menimpa umat Islam hasil kekejaman kuffar Barat. Kami juga tak henti-henti mengingatkan kalian tentang pengkhianatan yang dilakukan oleh pemimpin-pemimpin umat Islam yang membantu musuh-musuh kalian menghancurkan saudara-saudara kalian. Kami juga tak jemu dan takkan pernah jemu mengingatkan kalian bahawa punca kepada segala penderitaan ini adalah kerana tidak diterapkan hukum-hukum Allah di muka bumi dan tidak adanya seorang Khalifah yang boleh menyelamatkan umat ini dari segala kesengsaraan yang menimpa. Sejak keruntuhan Daulah Khilafah pada 3 Mac 1924, kita telah menyaksikan cukup banyak nasib malang yang menimpa umat Muhammad di seluruh dunia, dari Barat hingga ke Timur, dari Utara hingga ke Selatan. Darah umat Islam tidak pernah kering tumpah di bumi Palestin, darah mereka juga sentiasa membasahi bumi Iraq, Afghanistan, Kashmir, Lubnan, Thailand dan banyak lagi. Semuanya menitis ke bumi hasil kejahatan kuffar Barat dan pengkhianatan penguasa kaum Muslimin itu sendiri, dan yang pasti, darah itu gugur tanpa ada sebarang pembelaan dari seorang pemimpin pun.

Saudaraku yang dimuliakan! Tangisan anak-anak kalian di Lubnan masih belum berhenti, ketakutan ibu-ibu kalian di Selatan Thailand masih tak kunjung padam, bedilan peluru dan dentuman bom siang dan malam menghantui saudara-saudara kalian di Palestin dan Iraq. Tanpa menghiraukan ini semua, baru-baru ini, rejim kufur Amerika Syarikat (AS) melancarkan satu lagi serangan ke atas sebuah lagi negeri kalian. Kali ini negeri yang menjadi sasaran mereka adalah sebuah tanah bersejarah bagi kalian semua, bumi Habsyah (Ethiopia), tempat hijrah yang pertama bagi kaum Muslimin. Amerika dengan ganasnya telah melancarkan serangan udara ke atas sebuah desa di bahagian Selatan Somalia. Sebuah desa yang dihuni oleh mereka yang mengucap kalimah yang sama yang diucapkan oleh kalian dan solat sebagaimana solat kalian. Dengan kata lain, mereka itu dibunuh hanya semata-mata kerana agama mereka adalah Islam. Setelah pembantaian selesai dilakukan, pemerintahan boneka sementara dukungan Amerika dan Ethiopia mengumumkan ramai penduduk yang terbunuh dalam serangan itu. Serangan udara itu dilakukan menyusul serangan Ethiopia ke atas sebuah kesatuan Islam, the Union of Islamic Courts (Kesatuan Mahkamah Islam), yang kemudiannya menyaksikan AS meletakkan boneka sementaranya, Abdullah Yusuf di tampuk ‘pemerintahan’.

Somalia adalah tanah kaum Muslimin yang memiliki sejarah masa lalu yang hebat dan tersendiri serta memiliki kedudukan yang cukup strategik. Penduduk Somalia masuk Islam sejak awal, bahkan terdapat di kalangan mereka yang masuk Islam seawal masa dakwah Rasulullah saw di Mekah lagi, yakni ketika sekelompok sahabat berhijrah ke sana (Habsyah). Di akhir masa Kekhilafahan Utsmaniah, Somalia menjadi rebutan ketamakan negaranegara kafir penjajah yang bersaing satu sama lain untuk mendominasinya, khususnya bagi merampas sumber alamnya dan mengambil keuntungan dari kedudukannya yang strategik. Sejak inilah Somalia senantiasa diliputi kemiskinan dan kebuluran.

Bermula dari penderitaan inilah, situasi yang memilukan atas kaum Muslimin Somalia terus berlangsung, hinggalah munculnya satu gabungan kaum Muslimin yang dikenali sebagai the Union of Islamic Courts, suatu kelompok orang-orang Somalia yang ikhlas yang mula berusaha menyatukan Negara itu sekali lagi dengan landasan Islam, dengan menghindari pandangan kesukuan dan campur tangan penjajah. Keadaan ini sudah tentu ‘mengganggu’ Amerika dan agen-agennya di Tanduk Afrika itu termasuk Ethiopia. Ethiopia telah lama membiayai ‘pemerintahan’ Abdullah Yusuf dengan memberi sokongan material. Ethiopia cukup-cukup takut Somalia akan bersatu, apatah lagi jika ia bersatu di bawah Islam.

Inilah serba sedikit sejarah dan realiti tentang Somalia. Melihat kepada apa yang telah terjadi di Somalia, Hizbut Tahrir sekali lagi menyeru kepada umat Islam di seluruh dunia agar bangkit dan sedar bahawa masalah ini adalah masalah kita umat Islam, yang mana jika sesiapa sahaja yang mengucap syahadah, tetapi tidak mempedulikannya, maka Rasulullah saw menyatakan bahawa orang itu bukan dari umat Islam. Na’uzubillah min zalik. Sautun Nahdhah kali ini menterjemahkan nasyrah dari Hizbut Tahrir Pusat dan disunting ke dalam Bahasa Melayu.

****************************************************************************

Wahai Kaum Muslimin!

Negara Ethiopia (Habsyah) telah menghantar askar serta tentera udara mereka bagi melakukan suatu jenayah kejam ke atas umat Islam di Somalia. Serangan ini telah di umumkan oleh mereka hanya baru-baru, walaupun mereka sebenarnya telah melakukan serangan-serangan yang serupa sebelum ini, tanpa satu pengumuman pun dibuat mengenainya. Anehnya, alasan yang digunakan bagi melakukan serangan kejam ini adalah demi mempertahankan negara! Kononnya, ini adalah untuk melindungi Ethiopia … dari siapa? Somalia!

Peperangan yang berlaku di Somalia itu telah menjadi semakin buruk. Ia merupakan peperangan di antara tentera Ethiopia yang dilengkapi senjata berat, dengan sokongan Amerika Syarikat secara politik dan ketenteraan, serta disokong oleh agen-agen tempatan AS di Afrika, di satu pihak, dengan umat Islam Somalia di bawah kepimpinan pergerakan the Union of Islamic Courts yang baru setahun jagung, di pihak yang lagi satu. Dalam waktu yang sama, pemimpin-pemimpin umat Islam di seluruh dunia diam seribu bahasa serta hanya menjadi saksi yang bisu dan pekak. Seolah-olah peperangan ini berlaku di suatu tempat yang sangat jauh, dan bukannya di jantung dunia Islam yang berlatar belakangkan sejarah yang gemilang dan kedudukan yang strategik. Walhal di sinilah (Habsyah) sekelompok sahabat Rasulullah saw berhijrah pada peringkat awal dakwah Islam di Mekah. Tanah ini telah dibuka pada tahun 77H semasa pemerintahan Khalifah Abdul Malik, dan telah menjadi sebahagian dari tanah Islam sebagaimana yang lainnya, khususnya bersama Yaman yang terletak di seberang Selat Aden. Kawasan ini kemudiannya telah menjadi sasaran penjajah kafir pada akhir zaman Khilafah Utsmaniah, sama seperti tanah-tanah Islam di kawasan lain semasa itu.

Wahai kaum Muslimin!

Amerika Syarikat serta kuncu-kuncu mereka di benua Afrika yang diketuai oleh Ethiopia sebenarnya telah terkejut apabila menyaksikan umat Islam di Somalia bergerak dan bersatu di bawah Union of Islamic Courts dan mereka khuatir bahawa kekuatan/pergerakan ini akan menyatukan Somalia di bawah nama Islam. Jika ini berlaku, sudah tentu akan menggugat rancangan (buruk) mereka di kawasan tersebut.

Ethiopia menguasai dua kawasan Somalia, Oghadin dan Houd yang mereka duduki. Mereka takut jika wujud sebuah rejim yang kuat dan stabil di Somalia, terutamanya kuasa yang berupaya untuk menyatukan penduduk di bawah panji Islam, yang dapat menghidupkan semula isu berkenaan dua kawasan tersebut, dan mungkin dapat menyatukan semula secara politik dan ketenteraan, dengan tanah air Somalia.

Bagi Amerika, ia masih lagi mengimpikan zaman di mana ia dapat mencengkam erat Somalia yang telah membolehkannya mendapat apa sahaja yang diingininya. Ini berlaku di zaman pemerintahan Siad Berri dan berterusan sehingga ke masa pemberontakan puak-puak Somalia pada tahun 1991. Peristiwa ini telah menyelesaikan pertelingkahan British-Amerika di Somalia yang mana kemenangan telah berpihak kepada Britain dan mengakibatkan kejatuhan Siad Berri. Akibatnya Amerika telah kehilangan pengaruhnya di Somalia dan rejimnya terus merosot.

Britain kemudian bertindak pantas untuk kembali mendapatkan statusnya yang dulu (British Somalia) lalu mengisytiharkan pembentukan sebuah pemisahan Negara Demokratik Somalia pada tahun yang sama (iaitu pada tahun 1991). Ini telah menjadikan kawasan dan rakyatnya dalam keadaan terbiar dan kucar-kacir. Amerika Syarikat kemudian cuba untuk membina semula pengaruhnya pada tahun 1992 melalui jalan wakil-wakil pertubuhan kemanusiaan (huminatarian delegations) di bawah naungan projek ‘Hope Again’ di mana mereka telah menyediakan 28,000 askar, tetapi ianya gagal pada tahun 1995. Kegagalan ini sebenarnya telah memalukan Amerika Syarikat.

Namun, AS tidak berputus asa dalam keghairahannya untuk mendapat hegemoni dan pengaruh di benua Afrika. AS telah berusaha untuk menggagalkan Persetujuan Djibouti pada tahun 2000 dengan menubuhkan rejim Abdel Qassim Sallad. Ini kerana persetujuan ini telah ditaja oleh Eropah yang telah menyokong Djibouti, bekas Somalia Perancis. Ia turut berusaha menentang Negara Demokratik Somalia (sebelum ini Somalia British). Apabila Amerika berjaya memecah belahkan Somalia, ia telah merancang untuk menyusun semula agen-agennya di kawasan tersebut dan berjaya membentuk Penyatuan Nairobi lewat tahun 2004 dengan mewujudkan rejim sementara, dibawah agennya Abdullah Yusuf. Abdullah Yusuf merupakan Presiden sebuah negara kecil, Pontland yang telah diisytiharkan di Somalia pada tahun 1997. Kemudian Amerika mula menonjolkan rejim tersebut sebagai rejim kerajaan Somalia yang resmi dan telah memohon keahlian ke pakatan-pakatan serantau seperti Organisation of African Unity (OAU) dan Liga Arab. Di peringkat antarabangsa, permohonan keahlian telah diajukan kepada Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu. Pada masa yang sama, Amerika meneruskan sokongannya kepada pemimpin-pemimpin militia di Mogadishu, dalam usahanya untuk menjaga kepentingan mereka secara serentak: memberi sokongan politik kepada rejim sementara dan memberi sokongan ketenteraan kepada militia-militia tersebut.

Kejahatan rejim boneka sementara Somalia ini ternampak jelas dari usahanya untuk memupuk hubungan baik dengan AS serta Ethiopia; sementara pergaduhan berterusan antara ketua-ketua pasukan yang berperang mengakibatkan kemusnahan alat-alatan dan juga manusia; ini telah membuatkan rakyat tercari-cari penyelamat bagi keadaan tenat mereka. Maka apabila pihak militia yang disokong oleh AS mula memusnahkan kehidupan mereka, mereka telah bersatu dengan Union of Islamic Courts dan telah memperoleh kemenangan. Mereka tertarik dengan Union of Islamic Courts sebab mereka tahu yang pergerakan ini telah menyelesaikan masalah-masalah mereka secara ikhlas semenjak tahun 1994 lagi, yakni di masa ketiadaan kepimpinan yang terkenal di kalangan mereka. Rakyat telah menyaksikan keikhlasan serta kesungguhan pergerakan ini kepada Islam. Hasilnya terbentuk suatu ikatan di antara rakyat serta pihak Union of Islamic Courts dan Allah swt telah memberikan kemenangan kepada mereka terhadap pasukan-pasukan yang berperang yang kelam-kabut dan terpecah-belah. Dalam hal ini, Amerika langsung tidak melakukan apa-apa untuk menyelamatkan ketua-ketua pasukan yang berperang tersebut. Justeru rakyat telah datang dan bersatu dengan pihak Union of Islamic Courts sama ada di bandar mahupun di kampung-kampung, sebelum pihak Union of Islamic Courts mendatangi mereka!

Amerika kemudiannya mula menggunakan senjata-senjatanya iaitu melalui perundingan-perundingan muslihat dan juga keganasan bersenjata, bagi menegakkan pengaruhnya di Somalia. Bagi kaedah perundingan (yang sebenarnya adalah muslihat), AS menyerahkannya kepada Sudan. Lalu Sudan cuba untuk menyatukan Union of Islamic Courts tersebut dengan rejim sementara di Khartoum bagi tujuan perundingan dan mencari jalan tengah (kompromi), dengan niat untuk memberi nafas baru kepada rejim sementara yang hampir ‘mati’ dan tidak berupaya untuk melindungi pangkalan mereka sendiri (Bedawa) dan telah ditinggalkan oleh rakyat mereka. Niat sebenar di sebalik perundingan tersebut adalah untuk menjadikan Union of Islamic Courts sebagai hanya salah sebuah kuasa tempatan, seperti Somaliland, Pontiland dan Jubaland, di mana dengan ini, rejim boneka sementara dapatlah menguasai mereka!

Dan bagi senjata mereka yang kedua, yakni dengan cara keganasan bersenjata, Amerika Syarikat telah menyerahkan tugas tersebut kepada Ethiopia untuk campur tangan secara ketenteraan. Ini dilakukan secara langsung bagi menunjukkan sokongan kepada rejim boneka sementara dan dalam masa yang sama menunjukkan pertentangan yang nyata dengan pihak Union of Islamic Courts. Cara (keganasan bersenjata) ini sebenarnya telah lama bermula, cuma sekarang, ia telah diisytiharkan secara rasmi.

Wahai kaum Muslimin!

Sedarlah oleh kalian bahawa sesungguhnya peperangan di Somalia itu tidak lain merupakan pertumpahan darah di antara umat Islam di Somalia dan negara kafir Ethiopia yang disokong AS. AS sebenarnya telah merancang dan mendukung peperangan ini kerana 3 sebab:

Pertama: Umat Islam di Somalia adalah muslim yang cintakan agama mereka dan ingin bersatu di bawah panji Islam di bawah kepimpinan Union of Islamic Courts; sedangkan AS akan menentang dan memerangi manamana kuasa atau pergerakan yang condong kepada Islam di mana-mana sahaja di dunia ini. Amerika Syarikat membenci Islam dan umatnya terutamanya jika mereka berpegang teguh dengan (jenis) Islam yang tidak disokong oleh AS, iaitu brand yang mereka gelar sebagai ‘Islam Sederhana’ (Islam moderat). Inilah brand Islam yang disokong sepenuhnya oleh AS; seolah-olah Islam itu ada yang sederhana (moderat) dan tidak sederhana (nonmoderat). Semoga laknat Allah menimpa mereka dan pengikut-pengikut mereka, betapa jauhnya mereka dari kebenaran.

Kedua: Somalia terletak di tempat yang sangat strategik di pertengahan Lautan India dan mempunyai kawasan pantai yang terpanjang di Afrika, lebih-kurang 2,720km (1,700 batu). Somalia mempunyai dua buah rangkaian pantai – satu menghadap Lautan India di Timur, dan satu lagi di pinggir utara sepanjang Teluk Aden menghadap Bab el Mandeb dan Laut Merah. Maka kedudukan Somalia sangatlah penting lagi strategik dan boleh dianggap sebagai pintu gerbang ke Afrika Selatan dan juga Semenanjung Arab dan (laluan ini) boleh digunakan untuk mengawal (menguasai) mereka.

Ketiga: Somalia sangat kaya dengan sumber semula jadi. Kajian-kajian yang dilakukan di Somalia menunjukkan kewujudan uranium, gas, minyak dan sebagainya. Pada lewat tahun 80-an, pada zaman Siad Berri, konsesi terhadap dua pertiga dari kekayaan semula jadi Somalia telah diserahkan kepada syarikat-syarikat minyak dari Amerika seperti Conoco, Amoco, Chevron dan Phillips bagi mencari gali minyak. Minyak telah ditemui di dalam sembilan telaga pertama dan perkara ini telah disahkan oleh pakar geologi Bank Dunia. Malangnya revolusi yang menjatuhkan Siad Berri juga telah mengakibatkan terhentinya usaha-usaha penggalian di telaga-telaga tersebut. Oleh itu, Amerika Syarikat terpaksa bersabar menunggu untuk mendapatkan semula kekayaan tersebut.

Wahai Kaum Muslimin!

Sedarlah oleh kalian bahawa Amerika Syarikat menganggap dirinya sebagai suara muktamad di dunia dan menganggap dirinya sebagai satusatunya tuanpunya segala kekayaan sama ada di dalam tanah ataupun di atasnya. AS telah dikaburi oleh keangkuhan kekuatannya, sehingga tidak dapat mengkaji sebab-sebab kegagalannya yang berkali-kali dari Vietnam hinggalah ke Afghanistan, kemudian Iraq dan Somalia pada 1995. Amerika masih lagi mencari-cari tempat untuk menebus kekalahan serta kehinaan yang menimpanya. AS yakin yang agennya, Ethiopia akan dapat memulihkan sebahagian besar dari kekalahan dan kehinaan tersebut, terutamanya kerana Union of Islamic Courts itu masih lagi merupakan kuasa baru dan memang tidak mampu untuk menghadapi pihak tentera yang bersenjata berat serta pasukan tentera udara Ethiopia, sama ada dari segi bilangan tentera ataupun kelengkapan.

Walaupun jurang perbezaannya sangat besar, namun umat Islam serta pergerakan Union of Islamic Courts telah menunjukkan keberanian yang sungguh luar biasa dalam menghadapi musuh penjenayah dan kuasa pengganas ini. Sesungguhnya inilah sifat pejuang-pejuang Islam yang menentang angkatan kufur dan munafikin. Tetapi malangnya, kegagalan umat Islam lain dari membantu dan menolong saudara-saudara seIslam mereka, inilah yang telah memberanikan kuffar dan penganutnya bagi menyerang tanah umat Islam satu per satu. Kegagalan kita untuk menyelamatkan saudara-saudara kita yang lain ini tidak akan mendatangkan keredhaan Allah swt, atau keredhaan RasulNya saw atau para Mukminin. Kita sebagai satu umat adalah satu kaum, satu badan yang telah digambarkan oleh Rasulullah saw sebagai:

“Sebagai satu badan, di mana tatkala salah sebahagiannya mengalami kesakitan, maka keseluruhannya turut merasa kesakitan dan serta kegelisahan”

Wahai kaum Muslimin!

Tidak diragukan lagi bahawa Amerika dan Ethiopia adalah pihak-pihak musuh yang sedang berperang dengan umat Islam. Oleh itu, wajib ke atas kalian untuk berurusan dengan mereka di atas asas ini. Hubungan yang wujud adalah hubungan perang (jihad) sahaja dan tiada hubungan lain. Kalian sepatutnya memutuskan semua hubungan diplomatik dengan negaranegara tersebut, tiada lagi kedutaan, tiada lagi perjanjian dan apa-apa hubungan persahabatan dengan mereka. Jika tidak, kalian akan menerima nasib yang sama sebagaimana nasib orang-orang yang telah melanggar perintah Tuhan mereka – kehinaan dan kekejian hidup di dunia dan azab yang amat berat di akhirat kelak.

Wahai kaum Muslimin!

Hizbut Tahrir menyeru kalian menghidupkan semula kegigihan serta semangat kalian agar bersama-sama menyelamatkan Somalia, yang menjadi kewajiban dari Allah swt, maka tunaikanlah kewajiban tersebut:

“Jika mereka meminta pertolongan kepada kamu dalam perkara (menentang musuh untuk membela) agama, maka wajiblah kamu menolongnya.” [TMQ Al-Anfal (8):72]

Maka wahai kaum Muslimin!

Berilah pertolongan kepada mereka. Adalah wajib ke atas setiap tanah Islam yang bersempadan dengan Somalia, dan negara yang berjiran seperti Mesir, Sudan, Djibouti, Eritrea, Yaman, Arab Saudi dan lain-lain menolong Somalia secara material serta mengerahkan angkatan bersenjata mereka dengan keseluruhan kekuatan dan perlengkapan mereka untuk ke sana:

“Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah - membela agamanya), Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya dan Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikit pun kepadaNya.” [TMQ At-Taubah (9):39]

Umat Islam yang hidup minoriti di negara-negara kufur seperti Ethiopia mesti bersatu, dari segi material dan moral agar dapat memberi tekanan yang efektif sekaligus mencegah negara-negara tersebut dari melakukan pembunuhan beramai-ramai di Somalia. Keseluruhan umat Islam yang ada di Ethiopia, Kenya, Rwanda, Uganda dan Tanzania adalah dalam kedudukan yang baik bagi menjalankan tugas-tugas memberi sokongan kepada Somalia dengan memberi tekanan kepada negara-negara tersebut. Pada masa yang sama, adalah menjadi kewajipan bagi negara-negara umat Islam untuk memutuskan semua hubungan dengan Amerika Syarikat dan Ethiopia; sama ada hubungan diplomatik, perjanjian/pakatan minyak, perjanjian dagang ataupun segala bentuk treaties (persetujuan-persetujuan) lainnya. Negara-negara umat Islam wajib berurusan dengan mereka sebagaimana kita berurusan degan negara-negara yang sedang bermusuhan dan berperang dengan kita.

Wahai kaum Muslimin!

Di dalam seruan dan mesej yang Hizbut Tahrir sampaikan ini, kami sudah tidak percayakan pemimpin-pemimpin negara-negara umat Islam, sebab mereka bersama dengan golongan yang tidak sayangkan umat Islam, tetapi (kali ini) kami menyeru untuk membangkitkan semula umat Islam dan semangat juang mereka. Tentera-tentera di negeri-negeri kaum Muslimin adalah anak-anak umat ini, bila mana mereka terancam, putera-putera ini bangkit menyahut dan bangun membantu saudara-saudara mereka dan menghadapi sesiapa sahaja yang menghalangi jalannya.

“Sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa sahaja yang menolong agamaNya (Agama Islam); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Perkasa.” [TMQ Al-Haj (22):40]

7 Muharram 1428

26 Januari 2007

Hizbut Tahrir