FIRMAN ALLAH SUBHANAHU WA TA'ALA;
"Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah syaithan, kerana sesungguhnya syaithan itu adalah musuh yang nyata bagi kalian." [TMQ AL-BAQARAH(2):208]
Batas waktu yang diberikan kepada kaum muslimin untuk melantik seorang khalifah adalah dua malam. Seorang muslim tidak dibolehkan melewati dua malam tanpa adanya bai’at (sumpah ketaatan kepada khilafah) di pundaknya.
Penetapan batas maksimum dua malam dapat difahami dari fakta bahawa melantik khalifah hukumnya adalah fardhu semenjak khalifah sebelumnya meninggal atau diberhentikan. Namun, kaum muslimin boleh menunda perlantikan itu di samping tetap berusaha untuk melaksanakannya sebelum menjelang dua malam. Jika telah melebihi dua malam dan kaum muslimin masih belum berhasil melantik seorang khalifah, maka status perbuatan mereka perlu dipertimbangkan - jika kaum muslimin masih sibuk berusaha melantik seorang khalifah dan ternyata mereka belum dapat menyelesaikan kewajiban tersebut dalam batas waktu dua malam disebabkan oleh terjadinya hal-hal yang memaksa yang tidak dapat diatasi oleh mereka, maka gugurlah dosa atas mereka sebab mereka telah melaksanakan kewajiban sementara penundaan yang terjadi disebabkan adanya suatu keterpaksaan. Rasulullah SAW bersabda;
“Telah diangkat dosa ke atas umatku dari kesalahan lupa dan keterpaksaan atas mereka”
Namun apabila kaum muslimin berdiam diri, tidak turut berusaha melantik seorang khalifah, maka mereka semua akan berdosa sehingga perlantikan khalifah berhasil dilaksanakan sebab pada saat itu kewajiban tersebut gugur atas diri mereka tetapi dosa yang mereka pikul selama berdiam diri dan tidak berusaha mengangkat seorang khalifah, tidak gugur atas mereka. Mereka tetap akan dihisab oleh Allah SWT atas perbuatan itu seperti halnya dengan perbuatan maksiat yang dilakukan seorang muslim kerana meninggalkan suatu kewajiban.
Dalil yang menunjukkan batas waktu dua malam sebagai had bagi kaum muslimin untuk melantik khalifah adalah ijma’ sahabat (kesepakatan para sahabat Rasulullah SAW). Para sahabat Nabi mulai mengadakan pertemuan di Saqifah Bani Sa’idah sebaik sahaja mereka mendengar berita wafatnya Rasulullah SAW untuk membahas perlantikan khalifah pengganti baginda tetapi pada hari itu timbul perdebatan antara para sahabat di tempat mereka berkumpul. Kemudian pada hari kedua mereka mengumpulkan orang-orang di masjid untuk melaksanakan bai’at (sumpah ketaatan kepada khalifah). Peristiwa ini mengambil masa tiga hari dua malam.
Demikian pula yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khattab ketika beliau merasakan ajalnya hampir tiba kerana tikaman pisau, beliau radiallahu anhu menunjuk ahlu syura dan memberi batas waktu kepada mereka tiga hari (untuk melantik seorang khalifah). Kemudian beliau berwasiat apabila dalam jangka waktu tiga hari tidak tercapai kesepakatan untuk mengangkat khalifah, maka hendaknya orang yang tidak ikut bersepakat dibunuh setelah hari ketiga. Beliau menugaskan lima puluh orang untuk melaksanakannya sedangkan mereka adalah ahlu syura dan pemuka para sahabat. Semua ini terjadi di hadapan para sahabat, diketahui dan didengari oleh mereka namun tidak seorang pun menyangkal hal itu. Dengan demikian terdapat ijma’ sahabat bahawa kaum muslimin tidak boleh mengalami masa vakum dari khilafah lebih dari dua malam tiga hari dan ijma’ sahabat (kesepakatan para sahabat) merupakan dalil syara’ sebagaimana Al-Quran dan As-Sunnah.
Khilafah adalah kepimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syari’at Islam dan mengembang dakwah ke segenap penjuru dunia. Kata lain bagi Khilafah adalah Imamah. Imamah dan khilafah mempunyai pengertian yang sama. Terdapat banyak hadits sahih yang menunjukkan bahawa dua kata itu memiliki konotasi yang sama bahkan tidak ada satu nas pun, baik dalam Al-Quran mahupun hadits yang menyebutkan kedua istilah itu denganmakna yang saling bertentangan antara satu sama lain. Kaum muslimin seharusnya tidak terikat dengan salah satu dari keduanya, samada istilah khilafah ataupun imamah, sebab yang menjadi pegangan dalam hal ini adalah makna yang ditunjukkan oleh kedua istilah itu.
Menegakkan khilafah hukumnya adalah fardhu (wajib) bagi seluruh kaum muslimin. Sebagaimana yang telah dimaklumi bahawa melaksanakan suatu kewajiban yang telah dibebankan oleh Allah kepada kaum muslimin adalah suatu keharusan yang menuntut pelaksanaan tanpa tawar-menawar lagi dan tidak pula ada kompromi. Demikianlah adanya kewajiban menegakkan khilafah. Melalaikannya beerti merupakan salah satu perbuatan maksiat terbesar dan Allah SWT akan mengazab para pelakunya dengan seksaan yang sangat pedih.
Dalil-dalil mengenai kewajiban menegakkan khilafah bagi seluruh kaum muslimin termaktub dalam Al-Quran, Sunnah dan Ijma’ Sahabat.
Dalam Al-Quran, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW agar menegakkan hukum di antara kaum muslimin dengan hukum yang telah diturunkanNya dan perintah itu datang dalam bentuk yang qath’i(pasti). Allah SWT berfirman;
“Maka putuskanlah perkara di antara manusia dengan apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah engkau menuruti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.”
[Al-Maidah: 48]
“ Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan waspadalah engkau terhadap fitnah mereka yang hendak memalingkan engkau dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.”
[Al-Maidah: 49]
Firman Allah SWT yang ditujukan kepada RasulNya juga merupakan seruan untuk umatnya, selama tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa firman itu dikhususkan untuk baginda. Sementara pada ayat ini tidak ditemukan dalil yang mengkhususkannya kepada Nabi, sehingga menjadi seruan yang juga ditujukan kepada kaum muslimin untuk mewujudkan pemerintahan. Tiada pengertian lain dalam melantik khalifah (pemimpin) kecuali mewujudkan pemerintahan.
Allah SWT juga memerintahkan agar kaum muslimin mentaati Ulil Amri, iaitu penguasa. Perintah ini juga termasuk di antara yang menunjukkan kewajiban adanya penguasa atas kaum muslimin. Allah SWT berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya, dan ulil amri dari kamu sekalian.” [An-Nisaa’: 59]
Sudah pasti Allah SWT tidak memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati seseorang yang tidak wujud sehingga menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu yang wajib. Tatkala Allah SWT memberi perintah untuk mentaati ulil amri, beerti pula perintah untuk mewujudkannya. Adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan tersia-sianya hukum syara’. Maka mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana sekiranya tidak diwujudkan akan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu mensia-siakan hukum syara’.
Sedangkan dalil dari As-Sunnah adalah hadits yang diriwayatkan oleh Nafi’ yang berkata: Umar ra telah berkata kepadaku: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
“Siapa saja yang melepas tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya ia akan berjumpa dengan Allah di hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Dan siapa saja yang mati sedangkan di pundaknya tidak ada bai’at, maka matinya adalah seperti mati jahilliah.”
Nabi SAW mewajibkan adanya bai’at pada pundak/bahu setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyah. Sedangkan bai’at hanya dapat diberikan kepada khalifah, bukan kepada yang lain. Rasulullah SAW telah mewajibkan atas setiap muslim, iaitu adanya seorang khalifah yang mempunyai hak bai’at dari setiap muslim. Maka keberadaan Khalifahlah yang akan memenuhi tuntutan hukum adanya baiat di pundak setiap muslim. Oleh kerana itu, hadits tersebut yang dicela oleh Rasulullah SAW adalah keadaan tidak adanya bai’at pada pundak setiap muslim hingga ia mati, bukan kerana tidak melaksanakan bai’at.
Imam Muslim telah meriwayatkan dari Al-A’raj dari Abi Hurairah dari Nabi SAW bersabda:
“Sesungguhnya Imam adalah laksana perisai, di mana orang-orang akan berperang dibelakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya)”
Imam Muslim juga meriwayatkan dari Abi Hazim yang berkata: “Aku telah mengikuti majlis Abi Hurairah selama lima tahun, pernah aku mendengarnya menyampaikan hadits dari Rasulullah SAW yang bersabda:
“Dahulu Bani Israil selalu dipimpin dan dipelihara urusannya oleh para nabi. Setiap kali seorang nabi meninggal, digantikan oleh nabi lain. Sesungguhnya tidak akan ada nabi sesudahku. (Tetapi) nanti akan ada banyak khalifah.’ Para sahabat bertanya: ‘Apakah yang engkau perintahkan kepada kami?’ Baginda menjawab: ‘Penuhilah bai’at yang pertama dan pertama itu saja. Berikanlah kepada mereka haknya, kerana Allah nanti akan menuntut pertanggungjawaban mereka tentang rakyat yang dibebankan urusannya kepada mereka”
Dari Ibnu Abbas dari Rasulullah SAW bersabda:
“Siapa saja yang membenci sesuatu dari amrinya hendaklah ia tetap bersabar sebab siapa saja yang keluar (memberontak) dari penguasa sejengkal saja kemudian mati dalam keadaan demikian, maka matinya adalah seperti mati jahiliah”
Hadits-hadits ini di antaranya merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin dan bahawa seorang khalifah adalah laksana perisai. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya makna peranan/fungsi dari keberadaan seorang imam (pemimpin) dan ini merupakan suatu tuntutan. Setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah SWT dan RasulNya, apabila mengandungi celaan (adz-dzamm) maka apa yang dimaksudkan adalah tuntutan untuk meninggalkan atau merupakan larangan; dan apabila mengandungi pujian (al-madhu) maka apa yang dimaksudkan adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan. Sekiranya pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terbengkalainya hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu beerti bersifat tegas.
Dalam hadits-hadits ini juga disebutkan bahawa yang memimpin dan mengatur kaum muslimin adalah parakhalifah. Ini menunjukkan adanya tuntutan untuk mendirikan khilafah. Salah satu daripada hadits tersebut menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak) terhadap penguasa. Semua ini menegaskan bahawa perbuatan mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin adalah wajib. Selain itu, Rasulullah SAW juga memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para khalifah dan memerangi orang-orang yang merebutkekuasaan mereka. Perintah Rasul ini beerti perintah untuk melantik seorang khalifah dan memelihara kekhalifahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebutnya. Imam Muslim meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
“Barangsiapa yang telah membai’at seorang Imam lalu ia memberikan huluran tangan dan buah hatinya, hendaknya ia mentaatinya jika mampu. Apabila ada orang lain hendak merebutnya, maka penggallah leher orang itu”
Maka perintah mentaati Imam beerti pula perintah mewujudkan sistem khalifahnya, sedangkan perintah memerangi orang yang merebutnya merupakan isyarat (qarinah) yang menegaskan secara pasti akan keharusan menyempurnakan adanya Imam yang tunggal.
Adapun dalil Ijma’ As-Sahabat menunjukkan bahawa para sahabat ridawanullahi ‘alaihim telah bersepakat mengenai keharusan melantik seorang pengganti Rasulullah SAW setelah baginda wafat. Mereka juga bersepakat melantik seorang khalifah selepas meninggalnya Abu Bakar, Umar bin Khattab, dan Uthman bin Affan.
Ijma’ Sahabat yang menekankan pentingnya perlantikan seorang khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa mereka menundakan kewajiban mengebumikan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan perlantikan seorang khalifah sebagai pengganti baginda. Sedangkan pengkebumikan mayat sesegera mungkin adalah suatu keharusan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah melakukan kesibukan lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun sebahagian dari para sahabat yang wajib menyiapkan permakaman jenazah Rasulullah SAW ternyata mendahulukan usaha-usaha untuk mengangkat khalifah. Sedangkan sebahagian sahabat lain yang tidak turut menyibukkan diri untuk melantik khalifah, turut menunda kewajiban mengkebumikan jenazah Nabi SAW sehinggalah dua malam, sedangkan mereka mampu mengingkari hal ini dan mengkebumikan jenazah Nabi secepat mungkin. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan mereka untuk segera melaksanakan kewajiban melantik khalifah berbanding mengkebumikan jenazah (Hatta jenazah Rasulullah SAW). Hal itu tak akan berlaku kecuali jika status hukum melantik seorang khalifah adalah lebih wajib (lebih utama) berbanding menguburkan jenazah.
Demikian pula bahawa seluruh sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajiban melantik khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan dilantik menjadi khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya melantik seorang khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian setiap khalifah yang empat. Oleh kerana itu ijma’ sahabat merupakan dalil yang tegas dan kuat mengenai kewajiban melantik khalifah.
Selain itu, menegakkan agama dan melaksanakan hukum syara’ pada seluruh aspek kehidupan dunia mahupun akhirat adalah kewajiban yang dibebankan atas seluruh kaum muslimin berdasarkan:
(1)Dalil yang qath’iyuts tsubut (pasti sumber pengambilannya) dan
(2)Dalil yang qath’iyud dalalah (pasti penunjukan maknanya).
Kewajiban tersebut tidak mungkin boleh dilaksanakan dengan sempurna kecuali dengan adanya seorang penguasa (dan Daulah Islam). Sedangkan kaedah syara’ menyatakan:
“Apabila suatu kewajiban tidak akan terlaksana kecuali dengan sesuatu perbuatan, maka perbuatan itu hukumnya adalah wajib”.
Ditinjau dari kaedah ini, melantik seorang khalifah adalah wajib hukumnya. Kesemua dalil-dalil ini menegaskan wajibnya mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan bagi kaum muslimin dan juga menegaskan wajibnya melantik seorang khalifah untuk memegang tampuk pemerintahan dan kekuasaan. Kewajiban melantik khalifah tersebut adalah demi melaksanakan hukum-hukum syara’, bukan sekadar mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan. Perhatikan sabda Nabi SAW, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim melalui sanad ‘Auf bin Malik:
“Sebaik-baik pemimpin kalian ialah mereka yang kalian cintai dan mereka pun mencintai kalian; mereka mendoakan kalian dan kalian pun mendoakan mereka. Seburuk-buruk pemimpin kalian ialah mereka yang kalian benci dan mereka pun membenci kalian; kalian melaknat mereka dan mereka pun melaknat kalian”. Ditanyakan pada Rasulullah: ‘Wahai Rasulullah, tidakkah kita perangi saja mereka itu?’ Baginda menjawab, “Jangan, selama mereka masih menegakkan solat (hukum Islam) di tengah-tengah kamu sekalian”.
Hadits ini menegaskan akan adanya imam-imam yang baik dan imam-imam yang jahat, selain menegaskan keharaman memerangi mereka dengan senjata selama mereka masih menegakkan agama kerana ‘menegakkan solat’ merupakan kinayah (kiasan) untuk mendirikan agama dan sistem pemerintahan. Dengan demikian jelaslah bahawa kewajiban kaum muslimin untuk melantik seorang khalifah demi menegakkan hukum-hukum Islam dan mengembang dakwah merupakan suatu perkara yang tidak ada lagi syubhat (kesamaran) pada dalil-dalilnya. Di samping itu hal tersebut termasuk sesuatu yang diharuskan oleh suatu kewajiban yang difardhukan Allah SWT atas kaum muslimin, yakni terlaksananya hukum Islam dan terpeliharanya kesatuan kaum muslimin.
Apapun kewajiban melantik seorang khalifah termasuk dalam fardhu kifayah. Ertinya, apabila sebahagian kaum muslimin telah melaksanakannya sehingga kewajiban tadi terpenuhi, maka gugurlah tuntutan pelaksanaan kewajiban itu bagi yang lain. Namun apabila sebahagian dari mereka belum mampu melaksanakan kewajiban itu, walaupun mereka telah melaksanakanusaha-usaha yang bertujuan melantik seorang khalifah, maka status kewajiban tersebut adalah tetap dan tidak gugur atas kaum muslimin, selama mereka belum mempunyai khalifah.
Mengambil sikap berdiam diri terhadap kewajiban melantik seorang khalifah bagi kaum muslimin adalah suatu perbuatan maksiat yang paling besar kerana hal tersebutbeerti berdiam diri terhadap salah satu kewajiban yang amat penting dalam Islam, bahkan kewujudan Islam dalam kancah kehidupan bertumpu padanya. Oleh kerana itu, seluruh kaum muslimin akan berdosa besar apabila berdiam diri terhadap kewajiban melantik seorang khalifah. Apabila telah ternyata seluruh kaum muslimin bersepakat untuk tidak melantik khalifah, maka dosa itu akan ditanggung oleh setiap muslim di seluruh penjuru bumi. Namun apabilasebahagian kaum muslimin melakukankewajiban itu sedangkan sebahagian yang lain tidak melaksanakannya, maka dosa itu akan gugur bagi mereka yang telah berusaha melantik khalifah sekalipun kewajiban itu tetap dibebankan atas mereka sehingga berhasil melantik seorang khalifah, sebab menyibukkan diri untuk melaksanakan suatu kewajiban akan menggugurkan dosa atas ketidakmampuannya melaksanakan kewajiban tersebut dan penundaannya dari waktu yang telah ditetapkan. Ini disebabkan dia telah terlibat melaksanakan fardhu dan juga kerana adanya suatu keadaan yang memaksanya sehingga gagal melaksanakan fardhu itu dengan sempurna.
Bagi mereka yang memang tidak terlibat dalam usaha menegakkan khilafah, akan tetap menanggung dosa sejak tiga hari setelah tidak adanya khilafah. Dosa itu akan terus dipikulnya sehingga hari pelantikan khalifah yang baru sebab Allah SWT telah mewajibkan kepada mereka suatu kewajiban tetapi mereka tidak mengerjakannya, bahkan tidak terlibat dalam usaha-usaha yang menyebabkan terlaksannya kewajiban tersebut. Oleh kerana itu, mereka layak menanggung dosa, layak menerima seksa Allah SWT dan kehinaan baik di dunia mahupun di akhirat. Kelayakan mereka menanggung dosa tersebut adalah suatu hal yang jelas dan pasti sebagaimana halnya seorang muslim yang layak menerima seksa keranameninggalkan suatu kewajiban yang telah diwajibkan oleh Allah SWT. Apatah lagi kewajiban tersebut merupakan tumpuan perlaksanaan kewajiban-kewajiban lain, tumpuan kewujudan dan tegaknya Islam sehingga panji Allah SWT dapat berkibar di negeri-negeri Islam dan di seluruh penjuru dunia.
Adapun hadits-hadits yang menyebutkan Uziah atau mengasingkan diri dari masyarakat dan bahawa seorang muslim cukup membatasi diri hanya berpegang teguh pada perkara-perkara agama yang khusus mengenai diri sendiri; tidak dapat dijadikan dalil bolehnya berdiam diri dari kewajiban mengangkat seorang khalifah dan tidak pula menggugurkan dosanya. Bagi mereka yang meneliti hadits-hadits tersebut dengan saksama akan faham bahawa sebenarnya hadits-hadits itu berkait erat dengan persoalan berpegang teguh pada agama, bukan berkaitan dengan rukhsah (keringanan) bolehnya berdiam diri dengan kewajiban mengangkat khalifah bagi kaum muslimin. Sebagai contoh Imam Bukhari meriwayatkan dari Birs bin Ubaidillah al-Hadrami bahawa dia mendengar Abu Idris Al-Khaulani mendengar Hudzaifah bin Yaman berkata:
“Dahulu, biasanya orang-orang bertanya tentang kebaikan, sedangkan aku bertanya kepada baginda tentang keburukan kerana khuatir jangan-jangan menimpaku. Maka aku bertanya, “Wahai Rasulullah, kami dahulu berada di zaman jahiliah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini. Apakah setelah kebaikan ini ada keburukan?” Baginda menjawab, “Ya”. Aku bertanya, “Apakah setelah keburukan itu nanti ada kebaikan?” Baginda menjawab, “Ya, tetapi di dalamnya ada asap”. Aku bertanya,”Apakah asap itu?”. Baginda menjawab. “Suatu kaum yang memberi petunjuk dengan selain petunjukku. Jika engkau menemui mereka ingkarilah.” Aku bertanya, “Apakah setelah kebaikan tersebut nanti ada keburukan?” Baginda menjawab, “Ya, iaitu munculnya da’i-da’i (pendakwah-pendakwah) yang mengajak ke pintu (neraka) Jahannam. Siapa saja yang menyambut ajakan mereka, nescaya akan mereka lemparkan ke dalam neraka itu”. Akubertanya, “Wahai Rasulullah, jelaskan ciri-ciri mereka kepada kami”. Baginda menjawab, “Mereka itu mempunyai kulit seperti kulit kita dan berbicara dengan bahasa kita”. Aku bertanya, “Apakah yang kau perintahkan kepadaku, jika hal itu menimpaku?”. Baginda bersabda, “Ikatlah dirimu kepada jema’ah kaum muslimin dan imam mereka.” Aku bertanya, “Kalau tidak ada jama’ah dan tidak ada imam?” Baginda menjawab, “Tinggalkanlah semua puak-puak yang ada, walau sampai engkau menggigit akar pokok hingga engkau mati dalam keadaan demikian.”
Hadits ini secara jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW memerintahkan seorang muslim agar menetapi jama’ah kaum muslimin dan imam mereka, serta meninggalkan da’i-da’i (pendakwah-pendakwah) yang mengajak ke pintu neraka jahannam. Kemudian seseorang bertanya apa yang harus dikerjakan dalam keadaan tidak ada jama’ah dan imam sehubungan dengan munculnya da’i-da’i yang mengajak ke pintu jahannam. Pada situasi dan keadaan demikian Rasulullah SAW memerintahkan orang itu agar menjauhi semua firqah (puak) yang ada dan bukan menjauhi kaum muslimin serta tidak pula memerintahkan berdiam diri dari kewajiban mengangkat seoprang imam (khalifah). Perintah baginda tegas: “jauhilah semua firqah yang ada” dan baginda sangat menekankan perintah ini, sehinggakan baginda menegaskan walaupun dalam rangka menjauhi firqah-firqah tersebut, engkau terpaksa menggigit akar pohon sampai mati.
Maksud hadits ini adalah pegang teguhlah agamamu dan jauhilah da’i-da’i (mereka yang menyampaikan seruan) yamg menyesatkan dan mengajak ke pintu (neraka) jahannam. Hadits ini tidak mengandungi sedikitpun alasan untuk meninggalkan kewajiban melantik seorang khalifah dan tidak pula mengandungi sedikit pun rukhsah (keringanan) pada pelaksanaannya. Perintah dalam hadits di atas terbatas pada perintah memegang teguh agama Islam dan menjauhi para da’i (penyeru) yang mengajak ke pintu (neraka) jahannam, sementara setiap muslim akan tetap menanggung dosa apabila tidak berupaya mengangkat khalifah. Dalam hal ini diperintahkan menjauhi semua firqah yang sesat demi menyelamatkan agamanya dari para da’i (penyeru) yang menyesatkan, walaupun harus menggigit akar pohon dan bukan diperintah agar menjauhi jama’ah kaum muslimin dan berdiam diri dari kewajiban menegakkan hukum-hukum agama dan kewajiban mengangkat seorang imim bagi kaum muslimin.
Contoh yang lain adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari Abi Said Al-Khudri radiyallu anhu yang berkata Rasullah SAW bersabda:
“Hampir-hampir terjadi sebaik-baik harta seorang muslim ialah kambing yang selalu dia ikuti di puncak gunung dan tempat-tempat jatuhnya hujan, demi menjaga agamanya dari banyak fitnah.”
Hadits ini tidak beerti boleh mengasingkan diri dari jama’ah kaum muslimin dan berdiam diri dari kewajiban menegakkan hukum-hukum agama dan melantik khalifah bagi kaum muslimin. Seluruh kandungan hadits ini adalah penjelasan tentang sebaik-baik harta seorang muslim di masa fitnah dan sebaik-baik tindakan yang dilakukan dalam melarikan diri dari fitnah bukan sebagai anjuran menjauhi dan ber uzlah (menggasing diri) dari kaum muslimin.
Berdasarkan semua penjelasan di atas, maka tiada lagi alasan bagi seorang muslim di permukaan bumi ini untuk berdiam diri dari kewajiban yang telah dibebankan Allah SWT kepada mereka untuk mendirikan Islam. Kewajiban tersebut tidak lain adalah melantik seorang khalifah bagi kaum muslimin tatkala di seluruh dunia tidak ada khalifah ketika tidak ada orang yang menegakkan undang-undang Allah SWT untuk memelihara segala sesuatu yang harus dijaga kehormatannya, ketika tidak ada orang yang menegakkan hukum-hukum agama dan menyatukan kaum muslimin di bawah bendera La Illaha Illalah Muhammadur Rasulullah. Tidak ada dalam Islam sedikit pun keringanan untuk berdiam diri dari kewajiban ini hingga khilafah benar-benar berhasil ditegakkan.
Pengumuman kematian Sheikh Fathi Muhammad Saleem Abu Ghazi (syabab HT generasi awal)
Oleh HTM
Khamis, 16 Oktober 2008 10:40
“Di antara orang-orang Mukmin itu, ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah; maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu giliran dan mereka sedikit pun tidak merubah (apa yang mereka janjikan itu)”. [TMQ al-Ahzab (33):23]
Kami amat sedih dan berdukacita di atas kematian Syeikh Fathi Muhammad Saleem Abu Ghazi pada 13 Syawal 1429H bersamaan 12 Oktober 2008M. Syeikh Abu Ghazi merupakan salah seorang pemikir yang amat dihormati, seorang cendekiawan dan ahli politik di dalam umat. Beliau banyak menulis tentang pemikiran Islam dan analisis politik dan artikel serta wawancaranya banyak disiarkan oleh Pejabat Media Hizbut Tahrir.
Semoga Allah merahmatinya dan meletakkannya bersama-sama para Anbiya, Siddiqqin, Syuhada’ dan Solihin dan alangkah baiknya golongan-golongan tersebut.
Sesungguhnya kami amat terasa akan kehilangan Syeikh Abu Ghazi dan walaupun linangan air mata dan betapa hibanya hati mengiringi pemergian beliau, namun tidak ada apa yang dapat kami ucapkan kecuali apa yang diajar oleh Allah,
“(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa musibah, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah Kami akan kembali." [TQM al-Baqarah (2):156]
Al-Fikr (Pemikiran), Thariqah Aqliyah (Pola Fikir Rasional),
Thariqah Ilmiyah (Pola Fikir Ilmiyah)
Definisi-definisi Syara’
Definisi hukum syara’ adalah seruan (khithab) Syari’ (Allah) yang berkaitan dengan perbuatan hamba (manusia). Sedangkan definisi wajib adalah sesuatu yang diminta dengan seruan yang bersifat pasti, atau sesuatu yang diberikan pahala bagi yang melakukannya dan diseksa bagi yang meninggalkannya. Haram adalah sesuatu yang dilarang dengan ketentuan yang bersifat pasti, atau disiksa bagi yang melakukannya.
Definisi-definisi Bukan Syara’
Definisi yang masuk kategori ini misalnya definisi tentang al-fikr (pemikiran), thariqah aqliyah (pola pikir rasional), thariqah ilmiyah (pola pikir ilmiyah) ataupun tentang masyarakat. Semua itu berhubungan dengan fakta.
Pemikiran, Akal dan Idrak (kesedaran)
Ketiganya memiliki makna yang sama, iaitu pencerapan (pemindahan) suatu fakta ke otak melalui panca indera, yang dipadukan dengan pengetahuan (informasi) yang diperoleh sebelumnya, yang dapat menjelaskan fakta tersebut.
Jadi, ada empat komponen yang diperlukan manusia agar mampu berfikir, iaitu adanya fakta, keberadaan otak yang sihat, panca indera dan adanya pengetahuan (informasi tentang fakta itu) sebelumnya.
Keempat komponen tersebut perlu bersatu agar tercapai proses berfikir yang melahirkan pemikiran, akal dan idrak.
Pola Fikir Rasional (Thariqah Aqliyah)
Pola fikir rasional (thariqah aqliyah) adalah cara yang digunakan untuk memahami sesuatu. Ia merupakan proses penggunaan akal agar sampai pada tingkat pemikiran. Dengan kata lain ia adalah cara yang digunakan akal untuk menghasilkan pemikiran. Inilah metod yang biasa digunakan dalam proses berfikir.
Adapun pola fikir rasional adalah metod pengkajian yang dapat ditempuh agar seseorang sampai pada tahap mengetahui hakikat sesuatu yang sedang dikaji, melalui penginderaan atas fakta. Proses pencerapan tadi dilakukan melalui panca indera menuju otak, dibantu dengan pengetahuan (informasi tentang fakta tersebut) yang sudah ada sebelumnya. Proses ini menghasilkan (pengertian atas hakikat) sebuah fakta. Penetapan (hakikat atas fakta) itu dinamakan pemikiran, atau disebut juga dengan idrak aqliy.
Pola fikir rasional dapat menjangkau objek yang dapat diindera seperti (objek kajian ilmu) fisik, atau (objek-objek) pemikiran seperti (kajian tentang) akidah, syari’at, atau juga menjangkau (pemahaman atas) objek ucapan seperti (kajian tentang) fiqih dan sastera.Pola fikir jenis ini merupakan cara yang lazim dan harus dilakukan seseorang agar sampai pada tingkatan idrak (memahami hakikat sesuatu). Proses ini mampu membentuk ‘aqlu al-asyya (memahami fakta secara objektif tanpa memerlukan proses yang rumit).Berdasarkan hal ini maka manusia mampu memahami objek apapun yang ingin diketahuinya.
Pola Fikir Ilmiah (Thariqah Ilmiyah)
Pola fikir ilmiah adalah metod pengkajian yang dapat ditempuh untuk mengetahui hakikat sesuatu yang sedang diteliti melalui berbagai percubaan ilmiah. Akan tetapi objeknya hanya menjangkau benda-benda yang bersifat kebendaan (empiris), tidak dapat menjangkau objek abstrak. Jadi tidak menjangkau objek pemikiran yang diperoleh manusia tanpa melalui analisis makmal.
Pola fikir ilmiah khusus dilakukan untuk ilmu-ilmu eksperimental dengan memperlakukan benda pada situasi/kondisi tertentu, bukan pada situasi/kondisi alami. Hasil yang diperoleh dibandingkan dengan hasil penelitian pada kondisi alami yang telah ada (kontrol). Dari percubaan dan hasil yang diperoleh serta perbandingan yang dilakukan, maka diambil suatu kesimpulan tentang hakikat benda yang diteliti. Bentuk percubaan ini lazim dilakukan di makmal.
Kesimpulan yang diperoleh seorang peneliti berdasarkan pola fikir ilmiah tadi menghasilkan sesuatu yang tidak pasti, hanya berupa dugaan (zhanni). Hasil yang berupa dugaan mengandungi kemungkinan keliru. Dalam pola fikir ilmiah kemungkinan terjadinya kekeliruan menjadi sebuah paradigma sesuai dengan kesimpulan yang muncul dari pola fikir ini.
Pola fikir ilmiah merupakan salah satu cabang dari thariqah aqliyah. Pola fikir ilmiah bukan asas dalam berfikir, kerana bukan dasar yang di atasnya dapat dibangun sesuatu yang lain. Pola fikir ilmiah hanya cabang dari pola fikir rasional.Apabila thariqah ilmiyah dijadikan sebagai asas, maka hal ini mengakibatkan tersingkirnya pengkajian sebahagian besar pengetahuan dan hakikat atas berbagai fakta. Bahkan dapat menyebabkan gugurnya banyak pengetahuan yang dapat kita pelajari dan mengandungi kebenaran. Padahal keberadaan pengetahuan itu nyata, dapat ditangkap oleh indera.
300,000 ORANG HADIRI JUMAAT TERAKHIR RAMADHAN DI MASJID AL-AQSA: GELORA SERUAN PENEGAKKAN KHILAFAH
Syabab.Com - Sebuah sepanduk panjang terpasang di gerbang antara Masjid Al-Aqsa dan Kubah al-Haram asy-Syarif (Dome of the Rock). "Al-Khilafah...Al-Khilafah, wahai kaum Muslim, sesungguhnya ia kewajiban dari Tuhamu, tempat kemuliaan kalian, tempat mengalahkan musuh kalian, tempat membebaskan tanah kalian serta cahaya kebaikan dan keadilan di penjuru dunia," demikian tertulis dalam banner tersebut yang diapit dua gambar bendera Rasulullah Saw.
Sekitar 300,000 kaum Muslim Palestina hadir di sekitar komplek Masjid Al-Aqsa pada hari Jumaat terakhir (26/09/08) di bulan Ramadhan yang mulia ini. Pada hari yang mulia di bulan yang diberkati tersebut, tidak disia-siakan oleh Hizbut Tahrir Palestina untuk menggelorakan seruan penegakkan Khilafah di bumi Al-Quds tersebut.
Bendera Rasulullah berwarna putih tertulis di dalamnya syahadah tersebar di sekitar komplek Masjid Al-Aqsa semakin menyemarakkan suasana Jumaat di penghujung Ramadhan tahun ini. Podium-podium seruan Khilafah diletak di berbagai sudut, baik di luar Masjid Al-Aqsa, maupun di dalam Masjid.
Mereka tidak hanya menyerukan Khilafah, tetapi juga mempersiapkan akan tegaknya institusi pelindung kaum Muslim tersebut. Tidak aneh bila di depan Masjid Al-Aqsa terpampang banner raksasa tentang struktur Negara Khilafah dalam pemerintahan dan administrasi. Tertulis, "Struktur Negara Khilafah, Kewajiban Atas Penegakkannya" yang terdiri dari tiga belas struktur.
Secara bergilir-gilir, para Syeikh dan para pemuda anggota Hizbut Tahrir menyampaikan seruan dan pelajaran tentang Khilafah. Diantaranya, Syeikh Ismat Alhammouri, yang secara rutin memberikan pengajaran Khilafah di depan Masjid Al-Aqsa pada setiap Jumaat, juga tampil memberi peringatan. Kaum Muslim yang hadir mengerumuni serta meneliti setiap kata yang terlontar dari lidah setiap pembicara.
Di sudut lain, seorang Syeikh dari Hizbut Tahrir berdiri di atas tempat yang tinggi memberikan pelajaran dan seruan yang sama. Kelihatan bendera besar Liwa Rasulullah Saw dibentangkan di belakang beliau.
Di dalam Masjid Al-Aqsa, seruan yang sama juga disampaikan. Benar-benar, Jumaat terakhir Ramadhan ini, seakan-akan Khilafah dan Rasulullah hadir dalam suasana tersebut. Gelora Khilafah tersebut terus dilaungkan hingga malam hari. Seruan-seruan dan penjelasan mereka benar-benar menggetarkan setiap relung jiwa siapa saja yang mendengarkannya.
Di Masjid Al-Aqsa ini, perbincangan tentang Khilafah dan kewajibannya dilaungkan setiap Jumaat. Bahkan, para Muslimah juga ikut menggelorakan seruan Khilafah dengan kajian dan diskusi berkisar tentang Khilafah yang dilaungkan hampir setiap hari di sepanjang Ramadhan ini di Kubah Shakhrah (Dome of the Rock) Baitul Maqdis.
Subhaanallah, Janji Allah itu pasti, kekuasaan Islam benar-benar akan terwujud kembali. Seruan para pejuang Khilafah ini mengingatkan kita kepada Rasulullah Saw. yang tercinta, Beliau bersabda:
"Akan senantiasa ada sekelompok orang dari umatku yang selalu menegakkan kebenaran dan mampu mengalahkan musuh-musuh mereka. Tidak memadaratkan mereka orang-orang yang menentang mereka, kecuali sekadar kesulitan hidup yang akan menimpa mereka, sampai datang kepada mereka keputusan Allah (Hari Kiamat), sementara mereka tetap dalam keadaan demikian." Para Sahabat bertanya, "Ya Rasulullah, di manakah mereka berada?" Rasulullah Saw. menjawab, "Mereka berada di Baitul Maqdis (Al-Quds) dan di sekitar Baitul Maqdis." (HR. Ahmad dan ath-Thabrani)
Allahu akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahil hamd! [syabab.com]
Akidah Islam adalah iman kepada Allah, malaikat-Nya, Kitab-kitab Allah, Rasul-rasul-Nya, hari Kiamat dan iman terhadap qadha-qadar baik atau buruknya datang dari Allah Swt.
Iman adalah tashdiq al-jazim (membenarkan sesuatu dengan pasti) yang sesuai dengan fakta, serta berdasarkan bukti dan dalil. Apabila pembenaran ini tidak berdasarkan dalil, maka ia tidak dapat disebut sebagai iman. Sebab, di dalamnya tidak terdapat unsur kepastian. Begitu pula pembenaran tidak akan mencapai tingkat pasti kecuali jika ia ditetapkan dengan dalil yang qath’iy (pasti). Oleh kerana itu dalil-dalil akidah harus bersifat qath’iy dan tidak boleh bersifat zhanni (tidak pasti/dugaan).
Akidah berupa kalimat syahadat (Laa ilaha illa Allah, wa anna Muhammad ar-Rasulullah), tidak dianggap syahadat kecuali dilakukan berdasarkan ilmu, keyakinan dan pembenaran. Tidak berdasarkan dugaan. Sebab, dugaan tidak menghasilkan ilmu dan keyakinan.
Akidah Islam adalah asas bagi Islam, asas bagi pandangan hidup, asas bagi negara, konstitusi dan perundangan, serta asas bagi segala sesuatu yang lahir dan dibangun dari atau di atas akidah, baik itu berupa pemikiran, hukum mahupun persepsi Islam. Akidah Islam juga menjadi qiyadah fikriyah (kepemimpinan ideologi), qa’idah fikriyah (landasan pemikiran), sebagai aqidah siyasiyah (akidah yang bersifat politik). Sebab, idea-idea, hukum-hukum, pendapat-pendapat, dan persepsi-persepsi yang lahir atau tumbuh di atas akidah terkait dengan urusan-urusan dunia dan tata cara pengaturannya, seperti halnya juga terkait dengan urusan akhirat.
Akidah Islam juga menjadi asas yang mengatur seluruh urusan dunia. Di dalamnya terdapat hukum-hukum tentang jual-beli, sewa menyewa, perwakilan, jaminan, pemilikan, pernikahan, syirkah, warisan dan lain-lain. Di dalamnya juga terdapat hukum-hukum yang berkaitan dengan penjelasan tatacara pelaksanaan hukum yang mengatur urusan-urusan dunia, seperti hukum wajib adanya amir bagi sebuah jama’ah, termasuk hukum dan tatacara pengangkatan amir, melakukan koreksi/kritik dan taat kepadanya. Sama halnya dengan hukum-hukum jihad, perdamaian, gencatan senjata, atau seperti hukum tentang ‘uqubat (sanksi) dan lain-lain. Dengan demikian akidah Islam adalah akidah yang mengatur segala urusan hingga dapat disebut sebagai aqidah siyasiyah (akidah yang bersifat politik). Kerana, erti dari politik (siyasah) adalah pengaturan dan pemeliharaan seluruh urusan umat.
Akidah Islam juga merupakan akidah yang tidak dapat dipisahkan dari perjuangan dan peperangan, baik dalam mengembang dakwahnya, mempertahankannya mahupun dalam menegakkan negara -yang berlandaskan pada akidah tersebut-, yang akan melindungi akidah dan tetap berdiri di atas akidah Islam serta berusaha melaksanakan hukum-hukumnya. Juga dalam melakukan koreksi dan muhasabah terhadap penguasa apabila mereka mengabaikan pelaksanaan hukum-hukum Islam dan melalaikan penyebarluasan risalah Islam ke seluruh dunia.
Akidah Islam menuntut pengesaan hanya terhadap Allah, melalui ibadah dan ketundukan serta pengakuan bahawa hanya Allahlah pembuat peraturan (tasyri’). Menolak segala bentuk ubudiyah kepada selain Allah dari kalangan makhluk-makhluk-Nya, baik berupa patung, thaghut (peraturan dan undang-undang yang tidak berasal dari Allah), atau mengikuti hawa nafsu dan syahwat semata.
Allah Swt adalah satu-satunya Khaliq (Pencipta) yang berhak diibadahi. Dialah Penguasa, Maha Pengatur, Pembuat Hukum, Penunjuk, Pemberi Rezeki, Yang Menghidupkan dan Mematikan, serta Maha Penolong. Seluruh kekuasaan berada di tangan-Nya. Ia berkuasa atas segala sesuatu, tidak bersekutu dengan siapapun dari ciptaan-Nya.
Akidah Islam juga menuntut hanya Rasul Muhammad saw sebagai satu-satunya panutan di antara semua makhluk yang ada. Tidak boleh mengikuti selain Rasulullah Muhammad, dan tidak diterima selain dari beliau. Beliaulah yang telah menyampaikan syari’at Rabbnya. Tidak diperkenankan mengambil syari’at selain dari beliau (siapapun orangnya), atau dari agama dan ideologi selain Islam, atau dari para pakar hukum. Seorang muslim wajib mengikuti dan mengambil hukum hanya dari Rasul saw berdasarkan firman Allah Swt:
(Dan) Tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu ketetapan (hukum) akan ada pilihan (hukum lain) tentang urusan mereka. (TMQ. al-Ahzab [33]: 36)
Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan. (TMQ. an-Nisa [4]: 65)
Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya (Rasul) takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (TMQ an-Nur [24]: 63)
Akidah Islam juga menuntut kewajipan menerapkan Islam secara sempurna dan kaffah. Diharamkan menjalankan (hukum Islam) sebahagian dan meninggalkan sebahagian lainnya, atau menerapkannya secara bertahap. Kaum Muslimin diperintahkan untuk menerapkan semua yang telah diturunkan Allah kepada Rasul-Nya setelah turun firman-Nya:
Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah Kucukupkan nikmatKu kepadamu dan telah Kuredhai Islam menjadi agamamu. (TMQ. al-Maidah [5]: 3)
Kita tidak boleh membeza-bezakan hukum yang satu dengan hukum yang lainnya. Seluruh hukum Allah adalah sama dalam hal kewajipan pelaksanaannya. Oleh kerana itu, Abubakar r.a dan para sahabat telah memerangi orang-orang yang tidak mahu membayar zakat, kerana mereka menolak melaksanakan salah satu hukum, iaitu hukum zakat. Disamping itu, Allah Swt mengancam orang-orang yang membeza-bezakan antara satu hukum dengan hukum yang lain, atau orang-orang yang beriman terhadap sebahagian dari Kitabullah dan kufur terhadap sebahagian lainnya. Mereka diancam dengan kehinaan di dunia dan siksa yang pedih di akhirat sebagaimana firman-Nya:
Apakah kamu beriman kepada sebahagian dari Kitab (Allah) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan dari orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan pada hari Kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang amat berat. (TMQ. al-Baqarah [2]: 85)
Hizbut Tahrir telah membahas berbagai perkara tentang akidah, antara lain pembuktian adanya Allah Sang Pencipta, pembuktian keperluan akan adanya Rasul dan pembuktian bahawa al-Qur’an berasal dari Allah Swt dan Muhammad saw adalah seorang Rasul. Semua itu dibahas berdasarkan dalil ‘aqli dan naqli yang berasal dari al-Qur’an dan Hadis Mutawatir. Hizbut Tahrir telah membahas pula perkara qadar, qadha dan qadar, rezeki, ajal, tawakal kepada Allah, serta perkara hidayah (petunjuk) dan dhalalah (kesesatan).(Sumber :Buku Mengenal Hizbut Tahrir)
Cara Menubuhkan Negara Islam .::Antara Metod Akal dan Wahyu::.
Dapat dikatakan, tidak ada satu ulama pun yang menolak bahawa kewujudan Al-Khilafah adalah masalah ma'lum min ad-din bi ad-darurah. Bahkan, pembahasan ini telah menjadi satu kajian penting dalam pembahasan usuluddin (1). Masalahnya, ulama-ulama dahulu tidak pernah membahas, bagaimana cara menubuhkan Al-Khilafah, sebab mereka hidup pada zaman negara Islam tersebut masih ada. Mereka juga tidak pernah membayangkan, bahawa negara ini akhirnya akan runtuh pada tahun 1924. Malahan mujtahid yang hidup pada masa-masa akhir negara Islam ini, seperti As-Syawkani (w. 1298 H/1873 M) tidak pernah sedikit pun membahas isu berkenaan.
Sebaik saja negara Islam ini dijatuhkan, tidak ada usaha dari kaum muslimin untuk menubuhkan semula, kerana pemikiran dan perasaan mereka telah terpesong dengan tipu muslihat orang-orang kafir. Selama hampir 3 dekad, iaitu dari dekad 1920-an hingga 1950-an, isu ini tidak menjadi perhatian kaum muslimin, sekalipun sudah banyak gerakan yang ditubuhkan umat Islam bergerak di tengah masyarakat. Setelah dekad 1950-an, khususnya sejak dekad 1970-an, lebih khusus lagi setelah Revolusi Iran, kesedaran kaum muslimin mula pulih, dan isu "negara Islam" ini telah mengarahkan pandangan umum kaum muslimin. Natijahnya, semua gerakan, jamaah dan parti Islam pada dekad 1980-an hingga sekarang, menuntut berdirinya negara Al-Khilafah Islam, sekalipun dengan gambaran yang masih kabur, termasuklah bagaimana mereka hendak menubuhkannya ? Dan dari mana mereka hendak memulakannya ? Dan masih banyak lagi yang belum jelas.
Oleh itu, tulisan ini berusaha untuk mengungkap pelbagai jalan yang ditempuh oleh gerakan, jamaah atau parti Islam dalam rangka menubuhkan negara Al-Khilafah Islam untuk menjadi wacana, sekaligus membuka mata umat agar mengetahui jalan yang benar. Akan tetapi, sebelumnya perlu dihuraikan dasar kewajiban menubuhkan Al-Khilafah, supaya mampu membangkitkan kesedaran akan kewajibannya melalui metod (Thariqah) yang berdasar pada wahyu Allah SWT iaitu menurut manhaj nubuwwah. Read More....!
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam, selawat dan salam ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, penghulu segala Nabi dan pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa, juga ke atas keluarga dan sahabat-sahabat baginda.
Kaum Muslimin yang dimuliakan! Kali ini genaplah siri ke-100 nasyrah Sautun Nahdhah (Suara Kebangkitan) keluaran Hizbut Tahrir Malaysia. Kami bersyukur ke hadhrat Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana dengan limpah izinNya, kami masih dapat meneruskan usaha dakwah ini. Kami sentiasa berdoa kepada Zat Yang Maha Kuasa agar kami sentiasa istiqamah di dalam perjuangan menegakkan agamaNya ini dan jika ada halangan-halangan yang melanda, maka kepadaNya jualah kami memohon agar dihapuskan segala halangan tersebut. Tiada apa yang kami harapkan dengan penulisan dan usaha dakwah ini kecuali untuk meraih redha dan syurgaNya. Bersempena keluaran ke-100 SN kali ini, kami ingin memaparkan sedikit penjelasan tentang dakwah Hizbut Tahrir agar bergembiralah golongan yang inginkan kebaikan, lembutlah hati orang-orang yang keras memfitnah sesama Islam dan gentarlah jantung orang-orang yang memusuhi Islam. Jika pun selepas ini keluaran Sautun Nahdhah akan terhenti atas apa sebab sekalipun, kami akan teruskan doa kepada Allah agar sentiasa ada di luar sana hamba-hambaNya yang benar-benar ikhlas, yang akan meneruskan perjuangan ini, yang tidak takut kecuali kepada Allah semata, yang akan berusaha siang dan malam untuk memastikan hukum Allah tertegak di muka bumi ini.
Latar Belakang Berdirinya Hizbut Tahrir
Di sini kami hanya akan menjelaskan serba sedikit sahaja tentang Hizbut Tahrir kerana bukanlah niat kami untuk mempromosikan HT. Para pembaca boleh membacanya dengan lebih terperinci di dalam laman web rasmi kami (www.mykhilafah.com) ataupun lain-lain laman web rasmi HT di seluruh dunia. Selain penerangan di laman web, Hizbut Tahrir Pusat ada mengeluarkan sebuah buku khusus yang bertajuk ”Hizbut Tahrir” (telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia) yang boleh didapati di mana-mana kedai buku, khususnya di Lembah Kelang. Bagi yang masih inginkan penjelasan, bolehlah berjumpa terus dengan anggota-anggota kami yang boleh ditemui dengan mudah di seluruh Malaysia dan juga lain-lain negara di mana Hizbut Tahrir bergerak di dalamnya.
Hizbut Tahrir adalah sebuah parti politik yang berideologi Islam. Politik merupakan kegiatannya, dan Islam adalah ideologinya. Hizbut Tahrir bergerak di tengah-tengah umat, dan bersama-sama mereka berjuang untuk menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, serta membimbing mereka untuk mendirikan kembali Daulah Khilafah dan menegakkan hukum yang diturunkan Allah di dalam realiti kehidupan. Hizbut Tahrir didirikan di dalam rangka memenuhi seruan Allah Subhanahu wa Ta’ala:
"(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jamaah) yang menyeru kepada kebaikan (Islam), memerintahkan kepada yang ma'ruf dan melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung." [TMQ Ali Imran (3):104].
Hizbut Tahrir berjuang untuk membangkitkan kembali umat Islam dari kemerosotan yang amat parah, membebaskan umat dari idea-idea, undang-undang dan hukum-hukum kufur, serta membebaskan mereka dari cengkaman dominasi dan pengaruh negara-negara kafir. Hizbut Tahrir juga berjuang untuk membangun kembali Daulah Khilafah Islamiyyah di muka bumi, sehingga hukum yang diturunkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dapat dilaksanakan kembali.
Kembali Kepada Islam Dengan Jalan Menegakkan Khilafah
Ada segelintir yang masih keliru dengan perjuangan Hizbut Tahrir beranggapan bahawa tujuan (ghayah) Hizbut Tahrir adalah untuk menegakkan Khilafah. Di sini kami ingin menjelaskan bahawa tujuan Hizbut Tahrir adalah untuk mengembalikan semula kehidupan Islam (isti’naf al-hayah al-Islamiyyah), memikul dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia dan memimpin serta mengawal pemikiran dan perasaan masyarakat. Kita semua maklum bahawa hukum Islam telah ditinggalkan oleh umat Islam, samada secara individu, bermasyarakat mahupun bernegara. Oleh itu, di dalam dakwahnya, Hizbut Tahrir menyeru agar umat Islam (termasuk pemimpin mereka) agar kembali menerapkan Islam di dalam kehidupan. Tujuan ini bererti mengajak kaum Muslimin kembali hidup secara Islami di dalam semua aspek. Seluruh kegiatan kehidupan hendaklah diatur sesuai dengan hukum-hukum syara' dan pandangan hidup yang wajib dijadikan pegangan adalah halal dan haram.
Di samping itu, ghayah Hizbut Tahrir juga adalah untuk membangkitkan kembali umat Islam dengan kebangkitan yang benar, melalui cara berfikir yang cemerlang. Hizbut Tahrir berusaha untuk mengembalikan posisi umat ke masa kejayaan dan keemasannya seperti dahulu, di mana umat Islam merupakan umat yang sangat maju, dengan pemikiran yang sangat tinggi. Hizbut Tahrir juga berusaha untuk mengembalikan umat Islam sehingga dapat mengambil alih kendali negara-negara dan bangsa-bangsa di dunia ini, dan Negara Khilafah akan kembali menjadi negara superpower di dunia (sebagaimana pada masa silam) serta memimpin dunia sesuai dengan hukum-hukum Islam sehingga Islam dapat menyelimuti bumi.
Adapun thariqah (metod) Hizbut Tahrir dalam rangka merealisasikan tujuan (ghayah) di atas adalah dengan menegakkan Daulah Khilafah dan melantik seorang Khalifah yang akan dibai’ah oleh umat Islam untuk memerintah dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Hizbut Tahrir yakin bahawa hanya dengan tertegaknya Daulah Khilafah, barulah keseluruhan hukum Islam dapat dilaksanakan sepenuhnya. Khalifahlah nanti yang akan menyelamatkan umat ini dari segala penderitaan dan kesengsaraan, menyatupadukan umat Islam di seluruh dunia, mengisytiharkan jihad ke atas musuh-musuh Islam dan menghancurkan segala kezaliman. Khalifah jualah yang seterusnya akan menzahirkan Deen Allah ini di atas segala deen yang lain, sekaligus membawa rahmat ke seluruh alam.
Perjuangan Hizbut Tahrir Di seluruh Dunia
Hizbut Tahrir (HT) merupakan sebuah parti politik yang bergerak di seluruh dunia untuk membangkitkan umat Islam melalui perubahan pemikiran. HT ada di lebih kurang 40 buah negara di dunia, termasuk di negara kaum kafir sekalipun. Seluruh dunia mengenali HT dan mengetahui bahawa dakwah HT adalah secara fikriyyah (pemikiran), bukan kekerasan/fizikal. HT mengambil thariqah dakwah Rasulullah semasa di Makkah yang tidak pernah menggunakan kekerasan sehingga tertegaknya Daulah Islam di Madinah. Secara ringkasnya, perjuangan dakwah Rasulullah semasa di Makkah ialah melalui sira’ul fikri (pergolakan pemikiran – pemikiran kufur vs pemikiran Islam), kifahu siyasi (perjuangan politik) dan juga thalabun nusrah (mendapatkan perlindungan). Bagi yang mempunyai kemudahan internet, bolehlah mengakses laman web rasmi HT di pelbagai negara dan melihat sendiri dakwah HT di seluruh dunia. HT selalu muncul di kaca TV di Indonesia, Britain, Australia dan lain-lain negara. Wakil HT juga sering diwawancara di BBC [sila ke www.youtube.com dan taip perkaaan ” Hizbut Tahrir”]. Di Malaysia, dari masa ke semasa, TV3 dan NTV7 turut membuat liputan tentang aksi-aksi HT yang berlaku di luar negara. Berita Harian dan Utusan Malaysia juga telah beberapa kali menyiarkan gambar dan berita tentang aktiviti dakwah HT di seluruh dunia.
HT bergerak aktif di banyak bahagian di dunia ini, dari Timur Tengah, Eropah, Asia Tengah hinggalah ke Asia Tenggara. HT berjuang di Palestin, Mesir, Iraq, Jordan, Syria, Lebanon, Kuwait, UAE, Yemen, Oman, Maghribi, Turki, Perancis, Jerman, Denmark, Belgium, Azerbaijan, Tajikistan, Uzbekistan, Kazakhstan, Turkmenistan, Algeria, Kenya, Sudan, China, Amerika, Rusia, India, dan banyak lagi negara. HT merupakan antara gerakan Islam yang terbesar dan menonjol di Britain, Indonesia, Bangladesh, Pakistan, Palestin dan beberapa negara lain lagi. Di Palestin sebagai contoh, HT mengadakan kuliah setiap minggu di Masjidil Aqsa selepas Solat Jumaat yang dihadiri oleh ribuan umat Islam. Di Indonesia, kuliah dan ceramah HT diadakan di masjid-masjid di seluruh Indonesia. Begitu juga di beberapa negara lain, termasuk Malaysia.
Di sebalik perjuangan mulia HT untuk menyatukan umat Islam di seluruh dunia, sememangnya HT tidak dapat lari dari tohmahan dan fitnah. Segala halangan dan fitnah yang dilontarkan ini sebenarnya muncul dari beberapa hal:
1. Halangan dan fitnah dari Barat. Fitnah dari Barat sememangnya wajar berlaku kerana mereka adalah musuh Islam. Barat benar-benar takut dengan perjuangan menegakkan Khilafah kerana Negara Khilafah nanti bakal menghancurkan segala ideologi kufur dan dominasi mereka ke atas umat Islam, seterusnya menamatkan segala hegemoni mereka ke atas kaum Muslimin. Negara Khilafah nanti juga akan mengisytiharkan jihad untuk melawan segala kejahatan dan kekejaman yang telah mereka lakukan ke atas umat Islam. Jadi tidak hairanlah jika Barat menggunakan segala cara yang ada untuk menakut-nakutkan dan menghapuskan HT dan lain-lain gerakan Islam yang tidak sehaluan dengan mereka. Kembalinya Daulah Khilafah ke arena politik antarabangsa merupakan mimpi ngeri dan ketakutan Barat dan InsyaAllah, hal ini sesungguhnya akan pasti berlaku, sesuai dengan janji Allah dan RasulNya.
2. Halangan dan fitnah dari penguasa kaum Muslimin. Di seluruh dunia, HT sering difitnah dan dilabel dengan pelbagai label negatif oleh pemerintah yang ada. Hal ini berlaku biasanya bagi negara yang pemerintahnya adalah agen atau talibarut Barat. HT juga sering mendapat tentangan dari pemerintah yang berpemikiran sekular yang berusaha menghapuskan HT kerana ingin mengekalkan status quo mereka di bawah sistem sekular ciptaan penjajah. Hal ini amat menyedihkan kerana mereka (pemerintah) sepatutnya menerapkan hukum Islam, menjaga rakyatnya, menunaikan amanah Allah ke atas mereka, menerima muhasabah dari rakyat dan menjadi pemerintah yang bertakwa. Malangnya mereka menjadi golongan yang sekadar mementingkan diri sendiri dan ingin kekal berkuasa. Tambah menyedihkan lagi, pemerintah ini mempergunakan ulama yang digaji oleh mereka untuk memfitnah dan memburuk-burukkan HT dan juga gerakan-gerakan Islam lain yang tidak sehaluan dengan mereka. Secara sedar atau tidak, ulama murahan yang diberi sedikit jawatan ini bersekongkol dengan pemerintah zalim ini untuk menghambur fitnah terhadap HT. Tentang mereka ini (pemerintah dan ulama), Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan kita,
"Dua macam golongan manusia yang apabila keduanya baik maka akan baiklah masyarakat. Tetapi, apabila keduanya rosak maka akan rusaklah masyarakat itu. Kedua golongan manusia itu adalah ulama dan penguasa." [HR Abu Na’im]
"Akan datang penguasa-penguasa fasik dan zhalim. Barangsiapa percaya kepada kebohongannya dan membantu kezalimannya maka dia bukan dari golonganku dan aku bukan dari golongannya, dan dia tidak akan masuk syurga." [HR Tirmizi]
Dalam hadis di atas Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menerangkan bahawa penguasa itu ada yang baik dan ada pula yang buruk. Begitu pula ulama itu ada yang baik dan ada yang buruk (ulama su‘). Lebih tegas lagi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menyatakan dan mengingatkan kita bahawa ulama su’ ini adalah seburuk-buruk manusia,
Daripada Ali bin Abi Thalib r.a. berkata: Telah bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.; "Akan tiba suatu masa di mana tidak tinggal lagi daripada Islam ini kecuali hanya namanya, dan tidak tinggal daripada Al-Quran itu kecuali hanya tulisannya. Masjid-masjid mereka tersergam indah, tetapi ia kosong daripada hidayah. Ulama mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah naungan langit. Dari mereka berpunca fitnah, dan kepada mereka fitnah ini akan kembali". [HR al-Baihaqi]
3. Dari gerakan-gerakan Islam yang lain. HT turut ditohmah dan dilempar dengan pelbagai fitnah oleh gerakan-gerakan Islam yang tidak sehaluan dengannya. Hal ini berlaku kerana mereka menganggap bahawa kewujudan HT akan menggugat pengaruh dan kedudukan mereka. Juga, kerana ada di kalangan mereka yang mendapat informasi yang salah tentang HT sehingga mereka menganggap HT sebagai saingan atau musuh. Walaubagaimanapun, sebahagian dari mereka telah pun bersama-sama dengan HT setelah menyedari kesilapan dan kesalahfahaman mereka selama ini terhadap HT. Bagi yang masih termakan fitnah terhadap HT, kami berdoa kepada Allah agar menghilangkan segala prasangka buruk yang ada pada mereka. Kami juga berdoa semoga Allah melapangkan dada-dada mereka agar memandang HT dan juga gerakan-gerakan Islam yang lain dengan pandangan ukhwah, sebagaimana HT memandang mereka.
4. Dari umat Islam. Keadaan umat Islam yang tidak memahami dakwah HT serta tidak jelas dengan perjuangan HT menyebabkan segelintir masyarakat memandang negatif pada HT. Walaubagaimanapun, ini hanya berlaku pada sebahagian kecil masyarakat sahaja. Bagi golongan yang lebih ikhlas, mereka telah mendekati HT dan mendapat gambaran yang sebenar dari sumber yang sebenar. Sebilangan besar ingin bergabung dengan HT setelah menghadiri dan mendengar sendiri tentang HT melalui seminar, forum dan juga dialog-dialog yang dianjurkan oleh HT. Banyak juga permohonan yang kami terima samada secara individu, melalui e-mail atau sms dari mereka yang menyatakan sokongan padu dan ingin berjuang bersama-sama HT. Semoga Allah memberkati mereka dan memasukkan mereka sebagai para pejuang di jalan kebenaran.
Wahai kaum Muslimin! HT berusaha di seluruh dunia untuk menyatukan semula umat Islam dengan aqidah Islam. HT cuma ingin melihat umat Islam di satukan atas dasar aqidah ini, bukannya bersatu atas dasar assabiyyah dan wathaniyyah. HT ingin menghapuskan segala ikatan kebangsaan dan negara bangsa demi untuk menyatukan umat Islam di seluruh dunia (sebagaimana dahulunya) di bawah payung pemerintahan Khilafah. Oleh itu, dakwah HT di mana-mana bahagian dunia ini adalah sama. HT berjuang untuk mengembalikan kehidupan Islam dengan jalan menegakkan Daulah Khilafah yang akan menyatukan seluruh negeri kaum Muslimin di bawah satu pemerintahan sahaja. HT yakin bahawa hanya dengan Khilafah, barulah Deen Allah ini akan zahir di atas segala deen yang lain dan dengannya rahmat Allah tersebar ke seluruh alam. Tanpa Khilafah, siapakah yang akan menjadikan Islam ini superpower? Siapakah yang akan membawa rahmat ke seluruh penjuru alam?
Umat Islam Wajib Bersatu Di Bawah Khilafah
Wahai kaum Muslimin! Kami selalu menegaskan bahawa menegakkan Khilafah adalah suatu kewajiban yang dibebankan ke atas setiap individu Muslim. Mengembalikan semula hukum Allah ini bukannya tanggungjawsab HT semata-mata tetapi merupakan taklif yang Allah telah tetapkan ke atas seluruh kaum Muslimin. Hukum tentang wajibnya kaum Muslimin memiliki hanya seorang Khalifah bukanlah di-istinbathkan oleh HT sahaja, malah ia merupakan pandangan imam-imam dan ulama muktabar. Syeikh Abdurrahman Al Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 416: ”Seluruh imam madzhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini.... Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- telah sepakat bahawa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib mempunyai seorang imam (Khalifah,) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya...."
Imam Asy Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan, "Menurut golongan Syiah, minoriti dari Mu’tazilah, dan Asya’riyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara’. Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal juz 4 hal. 87 mengatakan: "Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah). Bahawa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang WAJIB (bukan haram, radikal atau ekstrem, apalagi bid’ah) dapat kita temukan dalam khazanah tsaqafah Islam yang sangat kaya seperti Imam Al Mawardi (Al-Ahkam al-Shulthaniyah, hal. 5), Abu Ya’la Al Farraa’ (Al-Ahkam al-Shulthaniyah, hal.19), Ibnu Taimiyah (As-Siyasah Asy Syar’iyah, hal. 161), Ibnu Taimiyah (Majmu’ul Fatawa, jilid 28 hal. 62), Imam Al Ghazali (Al-Iqtishaad fil I’tiqad, hal. 97), Ibnu Khaldun (Al-Muqaddimah, hal. 167), Imam Al-Qurthubi (Tafsir Al-Qurthubi, juz 1 hal. 264), Ibnu Hajar A1-Asqallany (Fathul Bari, juz 13 hal. 176), Imam An-Nawawi (Syarah Muslim, juz 12 hal. 205), Abdul Qadir Audah (Al-Islam Wa Audla’una As Siyasiyah, hal. 124) dan banyak lagi.
Wahai kaum Muslimin! Kami ingin mengingatkan kalian bahawa Khilafah bukan hak Hizbut Tahrir, tetapi ia adalah hak umat Islam. Hizbut Tahrir hanya berjuang untuk menegakkannya, sesuai dengan perintah Allah, yang mana kalian juga wajib memperjuangkannya. Sistem pemerintahan Khilafah adalah sistem pemerintahan Islam, bukan sistem pemerintahan Hizbut Tahrir. Khalifah tidak semestinya datang dari anggota Hizbut Tahrir. Kami akan berbai’ah kepada sesiapa sahaja yang dilantik secara sah oleh umat sebagai Khalifah, tidak kira samada dia berasal dari Hizbut Tahrir atau tidak, selama mana Khalifah tersebut memerintah berdasarkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Justeru itulah, Hizbut Tahrir senantiasa menyeru kepada seluruh kaum Muslimin agar bersama-sama dengan Hizbut Tahrir untuk menegakkan Khilafah. Ia adalah tannggungjawab dan hak kita semua. Kami sentiasa berdoa kepada Allah agar seluruh kaum Muslimin sedar dan bangkit serta bersegera kepada tugas yang mulia ini.
Inilah tugas Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir akan menyeru dan terus menyeru kaum Muslimin dan pemimpin mereka agar kembali kepada hukum Islam, agar kita sama-sama berusaha untuk mendirikan Daulah Khilafah, satu-satunya entiti yang akan mengembalikan kemuliaan dan kekuatan kita serta menyatukan kita di dunia ini. Hizbut Tahrir akan terus berusaha dan berusaha, tanpa mengira penat dan lelah, siang atau malam, senang atau sukar demi untuk menegakkan Deen ini. Hizbut Tahrir telah berjanji kepada Allah dan RasulNya bahawa ia akan menjadi penjaga agama Allah yang amanah. Kami akan berjuang dan terus berjuang sehinggalah Allah memanggil kami pulang. Kami hidup hanya untuk Islam dan kami mati hanya untuk Islam. Semoga Allah membuka hati kalian untuk kita bersama-sama memikul kemuliaan ini, wahai saudaraku.....
Khatimah
Memandangkan taklif utama adalah terhadap para pemerintah yang sepatutnya menggabungkan seluruh negeri kaum Muslimin di bawah satu pemerintahan, kami akhiri penulisan ini untuk bertanya kepada mereka yang berkuasa, sebelum tibanya hari di mana hanya milik Allahlah kekuasaan itu. Demi Allah wahai para pemimpin kaum Muslimin! Kenapakah kalian sekarang berpecah-pecah dan tidak bergabung mewujudkan Daulah Khilafah? Apakah kalian tidak pernah terfikir sedetik pun bahawa kalian sekarang memerintah dengan undang-undang kufur bukannya undang-undang Allah? Apakah tidak pernah terlintas di hati kalian bahawa kalian sekarang menggunakan kuasa yang ada untuk melakukan perkara-perkara yang dimurkai Allah? Kalian menerapkan hukum ciptaan sendiri bukan hukum ciptaan Allah! Apakah kalian fikir bahawa segala alasan yang kalian nyatakan untuk tidak menerapkan hukum Allah akan diterima oleh Allah? Pernahkah Rasulullah yang sepatutnya kalian ikuti itu, memberikan alasan kepada Allah sebagaimana alasan kalian? Atau apakah Rasulullah berusaha bermati-matian untuk menegakkan hukum Allah tanpa sebarang alasan? Bagaimana dengan kalian? Tidak takutkah kalian kepada murka dan azab Allah? Tidak adakah di kalangan kalian walau seorang yang benar-benar ikhlas di dalam menjaga agama Allah ini? Tidak adakah di kalangan kalian walau seorang pun yang sedar akan amanah yang Allah letakkan di atas bahu kalian? Apakah kalian tidak sedar bahawa Allah berkuasa untuk mencabut pemerintahan kalian dengan sekelip mata? Apakah di benak kalian tidak pernah terlintas bahawa Allah berkuasa untuk menyentap nyawa kalian dalam sesaat sahaja? Apakah kalian tidak berfikir tentang semua itu? Takutlah kalian kepada Allah wahai mereka yang memegang kekuasaan!! Satukanlah kami di bawah Khilafah..... amin!
“Di antara orang-orang Mukmin itu, ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah; maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu giliran dan mereka sedikit pun tidak merubah (apa yang mereka janjikan itu)”. [TMQ al-Ahzab (33):23]
