ISLAM AGAMA SYUMUL

FIRMAN ALLAH SUBHANAHU WA TA'ALA; "Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah syaithan, kerana sesungguhnya syaithan itu adalah musuh yang nyata bagi kalian." [TMQ AL-BAQARAH(2):208]

MASA ITU EMAS


ULAMA

*ULAMA*

Kata ‘ulama’ berasal dari akar kata ‘alima–ya‘lamu–‘ilman; maksudnya mengetahui/pengetahuan; lawan dari kebodohan (dhiddu al-jahl). Isim fa‘il-nya ‘alim dan bentuk jamaknya ‘alimun, ‘ullam atau ‘ulama’; maknanya adalah orang yang berilmu; lawan dari orang yang bodoh atau yang tidak berpengetahuan (dhiddu al-jahil). Jika pengetahuannya luas sekali dikatakan ‘allamah, maknanya sangat ahli/sangat berpengetahuan. Bentuk superlatifnya ‘alimun. Salah satu sifat Allah Swt. adalah ‘Alim (Maha Mengetahui) yang ditegaskan pada lebih dari 100 ayat. Salah satu nama Allah di antara al-Asma’ al-Husna adalah al-’Alim (Maha Mengetahui).

Di dalam al-Quran kata ‘ulama’ dinyatakan di dalam potongan QS asy-Syuara’ ayat 197: ‘ulama Bani Isra’il. Adapun kata al-’ulama’ dinyatakan dalam firman Allah:
إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. (QS al-Fathir [35]: 28).

Ibn Katsir menjelaskan, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah dengan sebenar-benarnya adalah ulama yang mengenal-Nya, yang kerana makrifatnya kepada Allah telah sempurna, ketakutan mereka kepada-Nya sangat besar.” Ibn Abbas menjelaskan, yang dimaksud dengan ulama dalam ayat ini adalah mereka yang mengetahui bahawa Allah Mahakuasa atas segala sesuatu.”

Ibn Abbas menjelaskan lebih jauh, “Orang yang mengenal Allah ar-Rahman di antara hamba-hamba-Nya adalah yang tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun; menghalalkan apa saja yang Dia halalkan; mengharamkan apa yang Dia haramkan; menjaga wasiat-wasiat-Nya; serta meyakini bahawa ia akan menghadap-Nya dan Dia akan meminta pertanggungjawaban atas segala perbuatannya.”

Kata ulama juga tercantum dalam sejumlah hadis. Kesemuanya juga menggunakan makna bahasa di atas. Jadi, pengertian ulama mencakup semua orang yang berpengetahuan dan ahli ilmu.

Namun, beberapa hadis, deskripsinya lebih menjelaskan ulama yang dikehendaki oleh Islam. Dari sinilah para ulama, ketika menyebutkan kata ‘ulama tanpa disertai adjektif (sifat), menyatakan bahawa yang dimaksud adalah ulama yang dikehendaki Islam ini. Adapun jika yang dikehendaki adalah ulama dari jenis yang lain biasanya disertai adjektif, seperti ungkapan: ‘ulama as-su’ (ulama yang buruk), ‘ulama as-salathin (ulama penguasa), ‘ulama al-fajir (ulama yang jahat), dan sebagainya.

TUGAS ULAMA

Abu Darda menuturkan bahawa Rasulullah saw. pernah bersabda:

وَفَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ إِنَّ اْلأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Keutamaan ulama atas ahli ibadah bagaikan keutamaan bulan terhadap seluruh bintang-bintang. Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sesungguhnya para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, melainkan mewariskan ilmu. Kerana itu, siapa saja yang mengambilnya, ia telah mengambil bahagian (tanggung jawab) yang besar. (HR at-Tirmizi dan Abu Dawud).

Tanggung jawab yang dimaksud adalah tanggung jawab mengembang misi risalah para nabi untuk membawa umat manusia kepada hidayah.

Warisan para nabi berupa ilmu itu tidak serta-merta boleh dimiliki sebagaimana warisan dalam bentuk harta. Siapa yang ingin memperoleh warisan ilmu itu, ia perlu berupaya meraihnya. Muawiyah menuturkan, Rasul saw. pernah bersabda:
يَا أَيُّهَا النَّاسَ تَعَلَّمُوْا، إِنَّمَا الْعِلْمُ باِلتَّعَلُّمِ، وَالْفِقْهُ بِالتَّفَقُّهِ، وَمَنْ يُرِدْ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِيْ الدِّيْنِ

Wahai manusia, belajarlah kamu, sesungguhnya ilmu itu tidak lain diperoleh dengan belajar, pemahaman itu dengan pendalaman. Siapa saja yang Allah kehendaki kebaikannya, Dia akan memahamkannya dalam masalah agama. (HR Ibn Abi Ashim dan ath-Thabrani).

Kedua hadis tersebut menjelaskan jenis keilmuan yang perlu dimiliki ulama sebagai pewaris nabi sehingga keilmuannya dapat dijadikan pegangan dan dia layak dijadikan panutan. Ibn Hajar mengatakan dalam Fath al-Bari, “Maknanya adalah bahawa ilmu yang boleh dijadikan pegangan (al-’ilm al-mu‘tabar) tidak lain adalah ilmu yang diambil dari nabi dan para ulama mewarisinya dengan jalan mempelajari.” Di dalamnya adalah termasuk ilmu fikih, iaitu pemahaman tetang hukum-hukum syariah; ulama yang menguasainya layak disebut fakih (fukaha). Dari sini, seorang ulama, seorang fakih, hanyalah diketahui dari keilmuan dan pemahamannya tentang ilmu agama dan hukum-hukum syariah; ia tidak dikenali kerana ia keturunannya atau kerana mengenakan jubah dan serban.

Sebagai pewaris nabi, ulama memiliki tugas yang berat namun amat mulia, iaitu tugas mengembang risalah para nabi. Rasul saw. mengumpamakan ulama bagaikan bintang yang menerangi kegelapan di laut dan di daratan (HR Ahmad).

Dengan keilmuan mereka, pemikiran sesat dapat disingkirkan, keraguan-keraguan di dalam jiwa dapat dihilangkan, kebengkokan dapat diluruskan, kerosakan dapat diperbaiki dan kezaliman dapat dihalangi. Ulama perlu mengajarkan al-Quran dan as-Sunah, mengajarkan kebenaran, menjelaskan kezaliman orang yang zalim, menunjukkan kerosakan orang yang berbuat kerosakan, dan menerangkan kemaksiatan orang yang berbuat maksiat.

Seorang ulama sekaligus juga seorang ahli politik. Ia senantiasa memperhatikan dan mengurusi urusan-urusan umat. Ulama mengurusi urusan umat bukan dengan kekuasaan, tetapi dengan keilmuannya. Ulama perlulah menjadi orang yang mengamalkan ilmunya, senantiasa menyuarakan kebenaran, cinta akan kebaikan, memerintahkan kemakrufan dan mencegah kemungkaran. Ulama perlu mengajarkan dan menjelaskan kebenaran dan keadilan kepada penguasa, sekaligus menyeru penguasa untuk menerapkan Islam secara benar, konsisten dan adil serta menghiasi diri dengan akhlak Rasul saw. Ulama perlu tabah menerima segala cubaan dan kesulitan dalam menjalankan semua itu.

Kebinasaan bagi umat jika ulama malah menjadi yang sebaliknya, iaitu terpengaruh oleh kekuasaan dan penguasa; mereka malah menjadi ulama’ as-salathin yang menjadi stempel penguasa untuk menjustifikasi keburukan, penyimpangan dan kezaliman penguasa.

Untuk menghindari hal itu para ulama salafus salih cenderung menjaga jarak dengan penguasa, tidak mahu mendatangi dan mengetuk-ngetuk pintu penguasa. Bukan mereka yang datang kepada penguasa. Sebaliknya, penguasalah yang datang kepada mereka untuk mendapatkan nasihat, kritikan dan pencerahan. Kewaraan mereka begitu tinggi. Imam ats-Tsauri pernah berkata, “Aku tidak khawatir dengan penghinaan mereka kepadaku. Aku justru khawatir dengan penghormatan dan pemuliaan mereka sehingga hatiku cenderung kepada mereka.”

Kalaupun mereka mendatangi penguasa bukanlah untuk mendekati penguasa, tetapi untuk melakukan amar makruf dan nahi munkar. Apalagi ketika penguasa banyak melakukan keburukan, penyimpangan dan kezaliman. Mereka ingat akan peringatan Rasul saw.:

«... وَمَنْ أَتَى أَبْوَابَ السُّلْطَانِ اِفْتَتَنَ، وَمَا اَزْدَادَ عَبْدٌ مِنْ السُّلْطَانِ قُرْباً إِلاَّ اَزْدَادَ مِنْ اللهِ بُعْداً»

Siapa saja yang mendatangi pintu-pintu penguasa ia akan terjerumus ke dalam fitnah. Tidaklah seorang hamba bertambah dekat dengan penguasa, kecuali ia bertambah jauh dari Allah. (HR Ahmad).
MACAM-MACAM ULAMA

Kebaikan dan keburukan ulama akan menentukan kebaikan dan keburukan masyarakat (HR ad-Darimi). Hilal bin Khabab pernah bertanya kepada Said bin Jubair tentang tanda kebinasaan masyarakat. Said menjawab, “Iaitu jika telah binasa (rosak) ulama mereka.”

Imam al-Ghazali mengatakan dalam Al-Ihya’ bahawa rosaknya ulama kerana cinta harta dan dunia.

Imam ad-Darimi, menukil dari Sufyan ats-Tsauri, menyatakan bahawa ulama itu ada tiga macam:

Pertama, orang yang alim (mengetahui) tentang Allah dan ia takut kapada Allah, tetapi ia tidak mengetahui perintah (ketentuan) Allah.

Kedua, orang yang mengetahui Allah, juga mengetahui perintah (ketentuan) Allah, dan ia takut kepada Allah. Ia adalah seorang alim yang sempurna.

Ketiga, orang yang mengetahui perintah (ketentuan) Allah, tetapi tidak mengetahui Allah dan ia tidak takut kepada Allah, dialah seorang alim yang fajir.

Golongan ketiga itulah yang dikatakan sebagai ulama as-su’ (ulama yang jahat).
Al-Minawi menukil dalam Faydh al-Qadir:

Bencana bagi umatku berupa ulama su’ yang dengan ilmunya mereka bertujuan mencari kenikmatan dunia, meraih pangkat dan kedudukan. Satu orang dari mereka adalah tawanan syaitan. Ia telah dibinasakan oleh hawa nafsunya dan dikuasai oleh kesengsaraannya. Bahayanya bagi umat datang dari beberapa sisi: dari ucapan-ucapan dan perbuatan-perbuatannya yang diikuti; ia memperindah penguasa yang menzalimi manusia; mudah mengeluarkan fatwa bagi mereka; pena dan lisannya dipenuhi kebohongan, kedustaan dan kesombongan; dan ia mengatakan sesuatu yang ia tidak memiliki pengetahuan atasnya.

Walillah al-musta’an wa ilayhi at-takilan.

0 comments:

Post a Comment



 

MENGENAL HIZBUT TAHRIR